你們去站在殿裏,把這生命的道都講給百姓聽。(徒5:20)
那些人熱心待你們,卻不是好意,是要離間你們,叫你們熱心待他們。(加4:17)
人有了神的兒子就有生命,沒有神的兒子就沒有生命。(約壹5:12)
甚麼是生命之道?就是使徒們所傳的真道,使信的人得着神兒子的生命之道。甚麼是處世之道?就是教人怎樣處世做人的道理。然則生命之道是否只叫人得生命(得永生),不理會人應當怎樣處世為人?當然不是。使徒書信中充滿了指導信徒怎樣行事為人的教訓。那些教訓,都是生命之道的一部分;因為“生命”包括生活,有了生命當然就要有生活;所以生命之道不但叫人得生命,也叫人有好的生活。這樣,聖經中“生命之道”與世俗的“處世之道”有甚麼分別呢?簡單說來只有兩個字的不同,生命之道是叫人“活”的;處世之道是教人“做”的。前者是神道—神的救道的一部分;後者是人道—人生哲學的一部分。
怎樣教一個人活着像人呢?不必教,他只要是人“活”出來就像人了。但怎樣叫一隻猴子活得像人呢?那就得花一番工夫教他“做”人了。是一個人,說起話來自然就像人;若是一隻猴子,要牠說話像人可就難了。費了九牛二虎之力後,說起話來還是像猴子。照樣,怎樣叫一個罪人有神兒子的愛心、謙卑、忍耐、誠實…呢?生命之道給人神兒子的生命,叫人活出祂的美德來;處世之道教人學習用愛心、謙卑、忍耐、誠實…待人。前者把猴子變成人,然後讓牠活得像人;後者教猴子裝做人,然後算牠是人。這就是救道與人道的分別。不少信徒甚至傳道人忽視這重要的分別,以致他們只在得救方面傳講生命之道,一講到生活方面就很容易把救道與人道混淆不分。
保羅熱心待加拉太人,假師傅也熱心待加拉太人,可是他們各人的熱心大不相同。保羅的熱心是出於生命,假師傅的熱心是一種處世手段。保羅的熱心是他自己品格的一部分,假師傅的熱心是他們爭取別人好感的一種方法。加拉太人靈性幼稚,看不出假師傅熱心與保羅熱心的分別。保羅為他們焦急,只好坦白地告訴他們,那些人熱心待你們“卻不是好意”,又說:“我小子啊!我為你們再受生產之苦,直到基督成形在你們的心裏。”(加4:19)生命之道叫人熱心是從裏面熱出來,人生哲學只能教人外面表現熱心。
許多人不斷尋求方法,要使別人喜歡自己,要使工作更為有效,卻忽略了追求生命的長進。如果你裏面沒有熱心,卻想使人覺得你熱心,你的熱心只是一種手段,不是生命。如果你裏面自高自大,卻要表現出謙卑來,你的謙卑必然是“表演”的謙卑。有一個教會學校的青年基督徒,聽見老師說在禮拜堂聚會的時候必須恭敬虔誠,於是他十分恭敬虔誠地在禮拜堂坐着,聚會完了,一出禮拜堂的門口就噓一大口氣。同伴問他是怎麼一回事,他說剛才太緊張,現在可鬆一口氣了。同伴說:人家到禮拜堂覺得“鬆”,怎麼你到禮拜堂倒覺得“緊”呢?他說:到禮拜堂要恭敬虔誠,我虔誠了一個半小時,現在虔誠完了,當然就鬆了。其實他根本沒有虔誠過,他的虔誠不是生命,只是一種宗教動作而已。在神的家中,用生命來事奉神和用手段的事奉神,這中間的分別真是不可以道里計的。
屬靈的生命如何,屬靈的品格也如何。在主工作上,品格比方法更重要;只有方法沒有品格,仍是失敗。屬靈的生命與品格是連在一起的。生命不長進,品格不會高尚;靈命高深,品格才會良好。所以根本的問題還是生命的問題。如果以為學到了一些好的方法就可以帶領教會,那真是瞎子領路,兩個人一同掉在坑裏。
就如愛心,在屬靈的事奉中是最不可少的。沒有愛心,一切的工作都沒有價值。但怎樣的愛心是出於生命,怎樣的愛心只是手段?舉一個例:
中國人的舊家庭,有長輩死了,全家都得大哭一頓,而且哭的時候,還要一面哭一面“訴”,以表示思親孝敬。有一個新作媳婦的死了家翁,她對家翁根本沒有感情,真不知怎麼哭得來,何況不但要哭還要訴?所以她私下請教母親要怎樣哭訴才不失禮。於是她母親教她怎樣哭訴,她照着母親的教導哭得相當像樣。這媳婦的哭是不是出於愛?不是,她的哭和愛一點關係也沒有,完全是做樣子,是處世之道。但過了幾年,她自己的母親死了。她一聽到母親死訊,飲泣不止,悲痛欲絕,無法自制;她這次的哭才是真哭。這樣的哭才是愛心的哭,才是出於生命,而不是做作。
大衛的兒子押沙龍圖謀作反的時候,對百姓顯得特別有愛心,常常早晨站在城門口,向百姓表示他關切他們的冤情,又拉百姓的手,與他們親嘴。他果真是那麼愛百姓嗎?不是,他是為了自己爭取民心(撒下15:6)。這是“手段”,不是愛心;但大衛愛押沙龍就真是愛心了。雖然押沙龍背叛他,逼使他帶着手下將帥逃亡,但當他的手下要與押沙龍作戰時,他知道押沙龍必敗,一再請求他的手下為他的緣故不要殺押沙龍。後來知道押沙龍被殺,他一面哭一面喊叫“我兒押沙龍啊!我兒押沙龍啊!”(撒下18:33)哭得那些打了勝仗的將士,垂頭喪氣地返回,彷彿打了敗仗一般。大衛的愛完全是真的,是從裏面出來的,一點也不虛假。
我們學習在神的家中事奉神,需要有愛心、謙卑、忍耐、誠實等;但這一切都必須是真的,不是偽裝的。所謂真的,就是出於生命的;所謂假的,就是出於做作的。所謂出於生命的,就是那些愛心、謙卑、忍耐、誠實等都不只是一種好行為,而是已成為你品格的一部分了;所謂出於做作,就是那些愛心、謙卑、忍耐、誠實等只是為着爭取人的好感而表現的手法而已。在社會上做事,若能學會了一套應付人的“處世之道”,給人很好的印象,已經很不錯了;但在教會中事奉神,這是不夠的。不是有手段就行,還必須有豐盛的生命才行。不是學會了用愛心的方法待人、用謙卑的方法待人就行,還要成為一個有愛心的人、成為一個謙卑的人才行。
有些人看見別人有困難會表示關切,說許多安慰話,答應要設法幫忙;但是一會兒就忘得一乾二淨。也許是他記憶力不好吧!但最主要的原因,可能還是因為他的裏面並不關切,只不過外面表示關切罷了。保羅看見加拉太人快要偏離正路,他為他們焦急說:“小子啊!我為你們再受生產之苦…我巴不得現今在你們那裏…”(加4:19-20)他的關切是真的。
為甚麼有些人在某個人面前很謙卑溫柔,在另一個人面前卻十分傲慢粗暴?在某些場合中很嚴謹,換一個場合就放任起來?沒有別的,就是因為他並不是謙卑的人,只不過在運用“謙卑”這種處世手段罷了;他根本就不是嚴謹的人,“嚴謹”只是他爭取人尊敬的處世之道罷了。
所以我們需要在主的光中有更深切的看見:我們所需要的不只是態度的改變,乃是整個人的改變,整個生命和品格的改變。讓我們再留心保羅對加拉太人所說的話:“在善事上常用熱心待人原是好的,卻不單我與你們同在的時候才這樣。”(加4:18)換句話說,熱心是好的,但要真熱心,不要裝作熱心。要從心裏火熱,不要只在動作上火熱。不是在保羅面前就熱心,殷勤款待,在保羅背後又另一種態度;這就不是出於生命,只是做作而已。
保羅說:“我小子啊!我為你們再受生產之苦,直等到基督成形在你們心裏。(加4:19)所謂“基督成形在你們心裏”,實在就是讓基督的生命完全充滿在他們心裏。這句話和“長大成人,滿有基督長成的身量”(弗4:13)的意思相似。心裏若充滿了基督,在基督豐滿的生命中,自然就會流露出愛心、謙卑、忍耐…。在屬靈生命方面長成了基督的身量,在屬靈的品格上自然也會流露基督的榮美。生命之道與世俗的處世之道分別就在這裏。前者叫人生命發生改變,後者只叫人在行動上隨着時勢改變。神的道不只是教人學會用愛心待人,乃是把人變成有愛心的人。它不只教人學會用謙卑的態度待人,乃是把人變成了謙卑的人。生命進深了,處世方法也就更新了。
主耶穌說:“我就是道路。”換句話說,基督就是途徑。追求基督生命在我們裏面長大,所有的處世之道的要訣都包括在裏面了。
金燈臺活頁刊第200期 2019.3
作者陳終道牧師[1924-2010]為《金燈臺》活頁刊創辦人。本文為陳牧師的遺稿,由其家人提供。
插圖:Agnes Leung(agnesleung.com)
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