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若耶穌是你的牧者

陳終道

 

默想經文:詩篇第二十三篇

  人人都想過一個有價值有意義的人生,但怎樣才能有這樣的人生﹖詩人大衛給我們一個重要的秘訣,能使我們一生一世的日子都過得有意義,使那不斷減少的年日,不斷轉入永恆裏去,他的秘訣就是以耶和華為他的牧者。詩篇第二十三篇就是大衛以耶和華為他牧者的經歷,他不是在這裏勸誡別人,乃是寫出他自己的體驗。讓我們留心思想大衛王可靠的見證吧!若你我以主耶穌為終身牧者,你我的人生將如何蒙福呢!

一.滿足

  “耶和華是我的牧者,我必不至缺乏。”(1節)

  以耶和華為你的牧者第一樣福分就是常有滿足感,沒有經常覺得有欠缺的感覺。許多人為甚麼沒有安全感﹖有了金錢,聲譽,地位之後,仍然沒有滿足,甚至內心反而更感空虛﹖因為沒有以主耶穌為他的牧者。所謂知足常樂,但怎能知足呢﹖常讓平安的王基督在你心中作王(西三:15)才會有知足感。

  耶和華是我的牧者我必不至缺乏,這句話可作另一種譯法:“耶和華是我的牧者,那就不需要別的了。”這是一句心靈感到滿足的詩句,說這句話的大衛不是普通人,乃是著名的王,他的人生經歷過許多艱苦,在家中還作童子時期為父親看羊,卻被父親輕忽,直到撒母耳查詢時才被召見,受神膏立之後,被掃羅王視為眼中釘,到處追殺逼害;作王之後常出生入死,血戰沙場,為國家之安寧不顧性命;平定四周敵人之後,自己的兒子竟然陰謀纂位,在措手不及的情形下急急逃亡,他真正經歷過許多人生的“缺乏”,許多傷心事,許多身體和心靈方面的痛苦,所以當他說“耶和華是我的牧者我必不至缺乏”時,不是奢望一種夢想中的內心安祥境界,乃是在表達他自己對耶和華的體驗。在各種苦境挫折中,經歷了神的救助與平安,因而作了這個結論。有耶和華作他的牧者還要甚麼呢﹖

  大衛的詩篇之寶貴,就是因為他們所寫的不是舞文弄墨,而都是真情的流露,是心靈歷程的結晶!

  注意,耶和華是我的牧者的“是”是現在式的,“我的”是個別的屬於我,祂不但已往作我的牧者,現在繼續作我的牧者。祂不但是所有接受祂為主為王之人的牧者,更是我個人的牧者,這樣我還有甚麼不滿足呢﹖讓主耶穌作你的牧者吧!你就能體驗大衛的經歷了。

二.安息

  “祂使我躺臥在青草地上,領我到可安歇的水邊。”(2節)

  這是一幅何等寧靜安祥的圖畫!羊所需要的正是青草和活水,而耶和華就使他躺臥在青草地,安歇在溪水旁,正合乎羊的需要。飢餓麼,已躺在青草地上了。乾渴麼,已安歇在溪水邊了。既有神隨時的供應,還沒有安息麼﹖還需杞人憂天麼﹖

  讀者們,當你打開聖經時,會覺得像被主領到青草地上,享受新鮮的靈糧麼﹖會像安歇在溪水旁隨意飲用生命活水麼﹖若你我緊隨牧者的腳步,何至於常覺靈裏飢餓乾渴呢﹖

  省察我們已往所走的腳步吧!留心我們現在所“躺臥”,“安歇”的地方吧!到底是走自己喜歡走的,還是牧者引導你到的地方﹖自以為以耶和華為牧者的人該自問一下,為甚麼我的心靈仍然飢餓乾渴呢﹖

三.引導

  “祂使我的靈魂甦醒,為自己的名引導我走義路。”(3節)

  神不單使我們生活豐足,心靈平安,祂還引導我們行走義路。神安置我們在水草都豐足的境界,並非要我們滯留在那裏,乃是為使我們可以向着義路前進。

  走義路的人,必須靈魂甦醒,認清世界的真面目。雖然義路是一條窄路,世人不但不欣賞公義正直的人,倒會輕視或陷害行義路的人,他們像羊進入狼群,險象叢生,但神會為祂的名的榮耀引導我們走義路。引導我們走的意思就是不但與我們同行,且在我們前面為我們引路,化險為夷。

  誰曾到過天堂,可作你我天堂旅程的嚮導﹖只有那從天降世的耶穌。如果主耶穌是我們的牧者,有祂與你我一生同行,我們就可以剛強壯膽的行走義路了。

四.同在

  “我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害,因為你與我同在,你的杖,你的竿,都安慰我。”(4節)

  “義路”並非平坦大道,有時有高山,有時卻遇到幽谷;有時明光照耀,有時黑雲密佈。大衛在此見證說:“雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害”,因有主的同在。

  經過死蔭幽谷時怎麼知道主的同在呢﹖下句說:“你的杖,你的竿,都安慰我”,牧羊人有時走在羊群的前面有時走在後邊,他們手中拿着杖和竿,杖較短,竿較長,把離群的羊趕回群中,免得走迷。主的杖,主的竿代表祂的指引與管教,是祂同在的憑據,不要因祂的杖或竿的管教而埋怨,倒要像大衛那樣,以祂的杖和竿為安慰。

  在烏雲密佈的時候,並非沒有陽光,烏雲之上,陽光普照如常。照樣,不論經過幽谷或高峰,耶和華同樣是你我的牧者,祂照常與我們同在。

五.筵席

  “在我敵人面前,你為我擺設筵席。”(5節上)

  大衛不是一個酖於逸樂的人,他身經百戰,而終於鏟平四方仇敵,因倚靠神而得勝。“在敵人面前擺設筵席”代表一種完全的勝利,把敵人徹底擊潰,才能在敵人面前擺設筵席,所以這句話表示得勝有餘(羅八:37)。有主耶穌作我們的牧者,我們就常有得勝的經歷。

  我們若按真理說話行事,難免會引起人的反對,但不要緊,靠着愛我們的主,在一切事上都能得勝有餘了!必先有屬靈爭戰之勝利,才能有屬靈筵席的享受。聖經告訴我們主耶穌是“救我們的元帥”(來二:10),這句話把救主與元帥兩種職分合在一起說,祂一作我們的救主,也就立即作了我們的元帥。我們一接受祂為救主,也就立即成為祂麾下的軍兵了。基督徒們,不要單單要祂作救主,而不要祂作元帥啊!

六.福杯

  “祂用油膏了我的頭,使我的福杯滿溢。”(5節下)

  舊約時代,蒙神揀選作以色列王的,祭司要用油膏他,表示這人已被分別為聖,歸神使用的了,今日神用聖靈的膏油膏信徒(林後一:20-22)作為蒙祂揀選的印記。每一個信主的人,都有聖靈居住在心中,若順着聖靈感動行事,就必福杯滿溢了。我們手中拿着的是否是神的福杯﹖其中所裝滿的是否是神的福分呢﹖

  “福杯”即上文之勝利,下文之恩惠,“杯”象徵神所給人的分,我們從神領受的屬靈福分,多於我們所能裝載的,就會滿溢出來,真正的有福不在乎吃得好,穿得好,富足的生活常使人懶惰,腐化,驕傲,但屬靈的福分使人生命長進,不知不覺中使別人得益。我們的福杯若是滿溢的,何以沒有生命的流露呢﹖但若讓主耶穌作我們的牧者,緊隨祂的腳步,必常有豐富的領受,福杯必滿且溢了。

七.恩惠

  “我一生一世必有恩惠慈愛隨着我…”(6節上)

  這是大衛王的信心,他確實知道神的恩惠一生一世隨着他,是隨時隨地隨身的“隨着”。我們至親的人不能一生一世跟隨我們,總有分開的一天,但在主裏面沒有孤兒,因為神是我們永活的天父;也沒有寡婦,因為神是我們的倚靠。

  神的恩惠有多好,就像大戶人家,不送小禮,總是豐豐富富的賜厚禮(雅一:5)。神的恩惠像活的避難所,化險為夷,又像放在瓦器裏的寶貝(林後四:7),隨時顯出大能力,不要以為你的成就是憑你的努力才智,若沒有神的恩惠,必勞而無功。大衛雖為國家建立豐功偉績,他文武雙全,是音樂家,文學家,政治家,軍事家,大詩人…卻不敢自誇自大,仍不斷企盼仰仗神的恩惠慈愛而活,我們怎能比得上他呢﹖他卻認為他的一切成就是因神的恩惠隨着他,不但已往的經歷證明是這樣,更是相信將來的日子也必如此。

八.神殿

  “…我且要住在耶和華的殿中,直到永遠。”(6節下)

  人住的地方稱為住宅或寓所,君王的住處則稱宮殿。但神並不住人手所造的房屋。可是人常去敬拜的地方則稱為聖殿。在大衛的時候,以色列人只在臨時的帳幕敬拜神,還沒有聖殿。(帳幕設在示羅地作為敬拜的地方)按舊約時代只有事奉神的人(當值的祭司)才可以住在神的殿,例如哈拿把撒母耳送到以利那裏,讓他學習事奉(撒上一:21-28)。大衛既是猶大支派的王,不是利未人,更不是亞倫子孫,根本沒有資格住在神的殿中事奉,但他愛慕事奉神的心流露在詩句之中,以能住在耶和華殿中看作至高無上之福分。所以,“我且要住在耶和華的殿中,直到永遠”,在當時是他心中嚮往事奉神的流露,卻也是一句“預言”,說出了一切有他這樣信心的人,必可以在神的家中事奉神,直到永遠。

  注意:“我且要住在耶和華的殿中直到永遠”這句話的主要意義,不在乎當時有的是會幕抑聖殿,乃在於大衛深信他可以事奉神,直到永遠,又能使短暫的人生,轉變成有永遠價值,且被神所認同的價值,那才是人生的真正意義。

  現今的基督徒認為最有福最可羡慕的事是甚麼﹖最樂意事奉的對象是誰﹖你我果真以主耶穌為終身的牧者嗎﹖果真顧念“直到永遠”的事物嗎(林後四:18)﹖