使徒在初期傳道的時候被人捉拿,天使將他們領出來,對彼得約翰說:“你們去站在殿裏,把這生命的道,都講給百姓聽。”(徒五:20)神的道是生命的道,主耶穌用撒種的比喻講明祂所講的道,好像種子一樣能給人生命。
比喻中講出,聽耶穌講道的人有四種不同的反應,就像四種心田:一種是路旁,一種是荊棘,一種是淺土石頭地,一種是好土,為甚麼相同的道在不同的人身上會有不同的結果呢?這不是種子的問題,是土地的問題;不是道的問題,也不是講道的人的問題,是聽道的人的問題,若是聽普通人講道,可以說他講錯了,或許講得不動聽,所以離開時就忘記了,若講道的是主耶穌自己,就沒有這個可能了。比喻中撒種的結果有四種不同的反應,其實歸納起來只有兩類:一類是所聽的道結不出子粒,另一類是結出子粒。看來在主耶穌講道的當時,不結子粒的人比較多,因為在四種聽眾之中,有三種都是結不出子粒的,只有一種結出子粒。當耶穌講這天國的比喻的時候,其實已隱藏了一個啟示,在門徒將要建立的教會中,雖然聽道的人甚多,但真正領受生命的是少數。因為“被召的人多,選上的人少”。
耶穌自己解釋了這比喻;撒種的人是主自己,也可比作今日神的僕人;種子是天國的道,祂所傳的是生命之道,不是世界普通的道理;土地是人的心田,路旁比喻聽道之後忘了,淺土石頭是無根的,飛鳥比喻魔鬼,日頭是一種試煉,荊棘是各種阻攔等等。讓我們來思想這四種心田:
這類人聽了道不明白,魔鬼來從他們心裏把道奪去,聽道與聽演講不同,當人聽道時,背後有一個惡者在窺伺,好像農夫撒在田間小徑,飛鳥在空中一見便下來把種子啄盡。這比喻其實是說當我們親近神的時候,魔鬼非常留心,要將我們從神領受的奪去。
許多時候我們很善忘,特別對所聽的道,出門就忘記了,但有時講到別人的私事,每一細節都記得清清楚楚,甚至描寫得非常生動,可見聽道忘記也有多少魔鬼的工作,當然人老了記憶力衰退是真的,但也有可能是魔鬼在我們聽道的時候,好像飛鳥窺伺着撒種的人,種子一撒在路旁,牠就來啄走。所以我們的心田不要像田間小徑,那裏只是給人行走踐踏的地方,這種心田不適合生命的種子孕育生長。但有些時候人的心不只是小徑,簡直是大馬路,甚麼都從上面經過,甚麼都可以容納。這樣的人眼睛注目在太多的事情上,當他來聽道時,就覺得枯燥乏味,不明白也聽不進去,這是第一種心田。
其實有機會可聽神的道是有福的,主耶穌在下文這樣稱讚門徒,因為他們不只看見耶穌,並且聽見耶穌所講的。他們雖然是漁夫,無學問的小民,但十二使徒以及後來的保羅,都是名垂千古的人,他們所以成為偉大的人,並非在當時的社會有高等地位,而是因為他們領受了生命之道。我們聽人演講,聽過忘掉不多緊。聽生命之道,要讓這道在心中有生長的機會,然後才能結出子粒。
我們怎樣才能領受生命之道呢?要除去裏面隱藏的攔阻。第二就是種撒在淺土石頭地的,發苗最快,但沒有根,原因是下面有石頭。好像人聽道容易激動,熱心得快,也冷淡得快,這種人不要為他歡喜得太早,可能一下子他會變成反對的人。耶穌在這裏提醒我們,要讓生命之道在心裏作工,到一個地步,能夠生根,這樣才算是在我們心中發生作用。今日我們聽道的目的是要讓神的道在我們心中發生一些效果,使這新生命漸漸長大,取代了舊生命。所謂靈性長進,生命成熟的意思,在於是否讓基督生命在你裏面長大,藉着聖靈用祂的道在我們心裏發生效果,好像種子在泥土之中漸漸生長,這就是我們領受生命的過程,雖然這過程我們很難解釋,正像一個婦人懷孕,她可以從書本中得到一些知識,知道懷孕的過程如何,但在她本身而言並非全部都能理解,只能感覺到一些變化的現象,憑着生命在她身上所發生的效應,產生生命的效果,神的道是藉着聖靈在我們的心思意念裏產生效果,影響我們的生命,這生命是屬神的,會像種子在裏面發芽生長。如果一個人信了耶穌,一直沒有改變,即是說所聽之道並沒有在他裏面發生效果,他的信就不是真的。因為信耶穌不同於其他,不是口裏說信就是信。所以雅各一而再提醒我們的信心要有行為,如果信心沒有行為是死的,因為真信心不可能與行為分開。人真正信的時候,那信心一定產生效果,那效果會像生命一樣繼續長大,繼續在生命中產生反應。
我們心裏應該是柔軟的,可以接受生命,淺土石頭地主要的攔阻是表面是泥土,看不見的部分是石頭。有時人聽道只是表面的泥土,他的熱心裏面還有未曾對付的東西。有人聽道很想接受,但不肯除去裏面隱藏着的東西,結果道死了,不能產生效果。這樣的人等於沒有聽道。聖經說:“有落在淺土石頭地上的,土既不深,發苗最快,日頭出來一曬,因為沒有根,就枯乾了。”日頭本來對植物是好的,能使它生長,但對無根的植物,陽光卻是致命傷,一曬就枯乾了。耶穌自己解釋:“人聽了道,立刻歡喜領受,但他心裏沒有根,不過是暫時相信,及至為道遭了患難,或是受了逼迫,立刻就跌倒了。”他們未必遭遇甚麼大災難,不過為了信主的原故,或遭受家人的反對,或生活上發生少許問題,他們就立刻跌倒了,本來人的反對是會使人的信心更堅固,但假若這人沒有根,一點點的逼迫就會叫生命死掉。這是兩種不同的效果。
最近常收到大陸的來信,使我深受感動。有些弟兄姊妹受了很厲害的逼迫,但他們能持守到晚年,信心堅固。想想今日許多基督徒,因信主被父母稍為反對,或在教會中沒有被人招呼週到,他的種子就像要死了,這種信心經不起考驗。經得起考驗的信心才能證明生命的堅強,我們要接受生命之道,讓這生命在我們裏面孕育成長,使我們在各樣環境中能勝過。
聖經以荊棘代表世上的思慮,錢財的迷惑,和各種的私慾。魔鬼在攔阻人信主方面也用許多方法,甚至比我們帶領人信主的方法多。
有些人經不起逼迫,有些人有太多世上的思慮。為甚麼他現在不信耶穌呢?因為他恐怕一信了耶穌,就要對他的配偶或父母,家人有一個妥當的交代,例如要去聚會,或者有些事必須放棄,會使家庭生活發生許多變化等等。其實當一個人信耶穌時,是否真的如我們所想象的會遇到許多困難呢?未必!有一位姊妹要信主,她恐怕被父母逼迫,因為他們向來反對人信耶穌,後來她的妹妹勇敢地信了耶穌,她想妹妹這回一定受到逼迫,或者斷絕經濟支持也未可知。誰料她妹妹信主之後,她父母並沒有逼迫她,他們認為既然女兒這樣堅定的相信,她的信仰必然是真的,所以接受她的信仰。有時我們的困難是自己想出來的,如果我們要等到家庭生活裏的難題都解決了才相信耶穌,恐怕多半你沒有相信的機會了!生活上的難題永遠解決不完,結婚,生養兒女,兒女成長了,又結婚,生養兒女,還要照顧孫子…永遠沒有完!怎可能等到一切都完了才信耶穌呢?
有人以為信了耶穌等於破產,因為許多事都不能做,可能還要像撒該那樣,“把所有的一半給窮人,若訛詐了誰,就還他四倍”,那豈不破產了?其實耶穌沒有這樣要求他,只是他信主之後,覺得以往有許多事做錯了,現在他願意付很大的代價去對付罪,特別在錢財方面。但未必每一個人都是這樣。不過錢財事實上是信主的一個攔阻,也是基督徒靈性長進的攔阻。只要你仔細想一想,你與人不能和睦相處,主要的原因還是錢的問題,有時是物質方面被人佔了便宜,或是自己想佔人便宜,歸根到底都是錢的問題。許多人因為金錢的緣故不信耶穌,如果我們有耶穌在我們心中做主,你心裏有平安,可能省掉的醫藥費比奉獻的還要多。因為家庭裏所有的平安非金錢能買,家庭不平安所引致的財物損失,根本無法估計。所以錢財的迷惑使人不能接受主的道。我們應讓神的道在我們心中修理我們,讓那些攔阻神的道生長的東西拿掉。
使徒保羅曾說:“福音本是神的大能,要救一切相信的,先是猶太人,後是希利尼人。因為神的義,正在這福音上顯明出來,這義是本於信,以致於信。”“本於信以致於信”的意思是以信心為根本開始,而踏上信的高峰的階段。基督徒的整個生命以信開始,不是盲從的信,是信這位耶穌基督,領受了永生神在生命裏面,這信並非高峰,“以致於信”才是高峰。耶穌講這比喻時又說:“凡有的,還要加給他,叫他有餘,凡沒有的,連他所有的,也要奪去。”(太一三:12)門徒與其他人不同之處,是門徒有信心,其他人沒有。有的,加上去;沒有的,連所有的也要奪去。如果我們存信心聽神的話,我們會領受得更多。我們的生命越長進,越識得領受,就越加長進。我們沒有信心領受主的話,就沒有生命來領悟,因為“除了神的靈,沒有人知道神的事”,沒有神的生命沒法知道神的事情。羊與狗是兩種生命,牠們沒法溝通。我們有神的生命,才可以領悟,領悟的結果更加認識神。所以認識神以信心為起點,“本於信以致於信”的涵義,與“凡有的還要加給他,叫他有餘”是相通的。
主耶穌講這比喻的目的,叫我們在神的道上要存一個善良的心領受。雅各書一章二十一節:“所以你們要脫去一切的污穢,和盈餘的邪惡,存溫柔的心領受那所栽種的道。”這裏所指的是聽道的態度,這道被稱為“所栽種的道”,因為神要把道栽種在我們心中,在那裏生根,所以我們的心田要挖鬆,讓神的道能夠生長。“除去盈餘的邪惡”,那是敵擋的心態,魔鬼把一種敵擋神的靈放在我們心中,使我們不知不覺中做那些對神不利的事,一聽就信;對神有利的事,我們會問“為甚麼”?合不合邏輯?我們要除去這些,用一個溫柔的心來領受所栽種的道,這道就會發生一種生命的效應,而且成為我們的生命,沒有生命的人,這生命之道會使他產生生命!有生命的人,這道會叫他生長,是一種糧食,叫我們得到餵養,求主幫助我們,讓我們在聽道的時候,用一個溫柔的心領受生命,讓祂的話在我們心中生根,這樣我們所享受的就不只是信主得神保佑這麼簡單,而是這位神活在我們心裏,我們可以應付人生各樣風波,因為在裏面有神的生命。
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