二．引證歷史為鑑戒（2:4-9）
使徒為着證明那些假師傅的結局，確是無法逃避神審判的，便引證舊約歷史上的幾個實例，說明神對這些以敬虔為得利之門徑、傳講錯誤道理的人，正如對待古時那些不虔不信之人一樣，必按他們所應得的刑罰施行在他們身上。
注意使徒彼得的信息，雖然是在預知這些假師傅即將出現時，預先警告“信徒”的，但同樣也是警告那些即要出現的“假師傅”，使他們知所警惕。所以使徒在提及他們將有何等結局時，特別要引證歷史的實例，以加強他的警告。證實一切擾亂及背棄真道的人，的確是“自取速速的滅亡”。
1. 犯罪的天使（2:4）（參猶6）
“就是天使犯了罪，神也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。”（2:4）
從本節經文可知有某些犯罪天使現時已被拘禁，他們可能是隨從魔鬼背叛神的一部分靈（參啟12:4、7；太25:41）。天使的能力智慧既然比假先知、假師傅更高，且有更大的超然力量，但也無法逃避神的審判，何況假師傅們呢？反之，犯罪者本身的能力愈大其所受主之刑罰必愈重而難以獲得寬容，所以神沒有為天使預備悔改的機會。
主張基督下陰間是對犯罪之天使宣告救恩成功的人，引用本節之地獄與前書三章19節之監獄互相混和解釋，且以本節下半之“交在黑暗坑中”，即為前書三章19節之“監獄”，並認為由此可見前書之“監獄”確是指暫時刑罰處所之“陰間”。
但這幾處的原文都用了不同的字。本節之“地獄”原文 tartaroō，是動詞，就是“丟在地獄”的意思，但其名詞 Tartarus 是希臘神話故事中之人名。此人身體半溺水中，但他的口干渴非常，每逢他要俯首去飲水時，水便隨着他一同低下去，使他無法飲到水，但等到他的頭抬起之後，水又照樣升起來﹔所以這個人一直浸在水中卻無法飲水而干渴不止。希臘人借用此字代表地獄，這字全新約只用過一次。
彼得前書三章19節之“監獄”原文是 phulakē(i)，此字在太十四章10節，徒五章19節、十二章10節，林後十一章23節…均譯“監”或“監牢”，與本處之 tartaroō 不相同。聖經中常用以指將來永刑之“地獄”，原文是 gēnna，新約共有十二處用過，即：太五章22、29、30節，十章28節，十八章9節，二十三章15、33節；可九章44、46、47節；路十二章5節；雅三章6節。
按 A&G 新約希英字彙解釋，希臘人看 Tartarus 是比陰間更低下的一處受刑罰的處所；看來它是一個特別的地方，拘禁某些犯了罪的天使，以等候審判的。
“交在黑暗坑中”放在“丟在地獄”之後，（原文放在“丟在地獄”之前）顯示在這裹的地獄（Tartarus）與“黑暗坑”是相同的地方，或同一範圍而可以通稱的地方。因為這些犯罪的天使，絕不可能同時被丟在兩個地方，他們顯然是被拘禁在一個地方，這地方可以稱為黑暗坑或 Tartarus。
2. 挪亞的洪水（2:5）（參太24:37-39）
“神也沒有寬容上古的世代，曾叫洪水臨到那不敬虔的世代，卻保護了傳義道的挪亞一家八口。”（2:5）
使徒彼得在前書三章20至21節亦曾引用洪水之事（創6—8章），但前書之引用其目的比較偏重於安慰勉勵信徒；本處之引用則較偏重於警戒背道和不信者。此處說明神怎樣審判了當時代的人，也必審判現時代之不信者。當時的人如何因忽略警告而滅亡，現今的人，也必因忽略救恩而滅亡（來2:1-4）。照樣，當時的挪亞怎樣在罪惡的世代中行神的旨意，信靠神而生活…“定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義”（來11:7）。現今那些照神的旨意在這世代敬虔度日的人，神也必看顧他們。
“傳義道的挪亞”，表示挪亞在造方舟等候洪水來臨之前的一百二十年中（創6:3），也曾為神傳道，當然他所傳的道必與神要用洪水滅世界有關。他既為此傳道，而得救的只有他自己一家八口，可見當世代的人不接受、也不理會他所傳的道。主耶穌說他們“照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日；不知不覺洪水來了…”（太24:38-39）。挪亞時代是一個注重吃喝嫁娶的時代，今日的世代較挪亞時代的人，對於飲食男女之事的重視，有過之而無不及。人們心中充滿各種污穢邪惡的意念，各種兇惡殘暴詭詐的事，更甚於挪亞時代的人，神豈能不審判這時代的人？
總之本節經文告訴我們：
A. 神必定審判罪惡，無人可得倖免。
B. 神在審判期限來到之前，總有很大的寬容，給人悔改的機會。
C. 神對於那些願意悔改的人，必樂意赦免收納，在祂的審判臨到時，必免去他們的審判。
D. 神對那些不肯悔改的人，必按祂的公義給他們應有之刑罰。
3. 所多瑪、蛾摩拉（2:6-9）
“又判定所多瑪、蛾摩拉，將二城傾覆，焚燒成灰，作為後世不敬虔人的鑑戒；”（2:6）
在此使徒彼得又引證所多瑪、蛾摩拉之被傾覆，以加重說明神必要審判現今那些不虔不義之人的真理。挪亞的洪水與所多瑪、蛾摩拉被滅，都是一種集體的滅亡；前者神用水施行刑罰，後者則用火。如此引用，要證明神將來在天上也必按公義審判，決不至為了犯罪的人多便不施刑罰。所多瑪和蛾摩拉二城之傾覆是“作為不敬虔人的鑑戒”。本句說明神在古時用洪水或用火毀滅當時不信的人，都不過用作為神將來必施行的那最後大審判的預表，使人可以將這些事引為鑑戒，認定神的最後審判終必來臨。但公義的神也是滿有慈愛的神，在祂認為必須施行審判時，也不會立即將最嚴厲的刑罰施行到人的身上，祂總必預先多次警戒，到最後才不得不施用最重的刑罰。
“只搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得。”（2:7）
“義人羅得”—羅得既被稱為義人，證明他是有信心的人，有得救的經驗。按創十一章27至32節羅得是亞伯拉罕的姪兒，父親早死（創11:28）；亞伯拉罕蒙召離吾珥，住哈蘭，進迦南（創13:4）一直都帶着他；但亞伯拉罕從埃及回來之後，羅得為牧人相爭之事而與他的叔父分離，漸漸遷居所多瑪（創13:1-13）。其後羅得因所多瑪王與基大老瑪等王作戰失敗而被擄（創14:12），幸賴亞伯拉罕的愛心和勇猛把他救回來（創14:13-16），但他未因這次所受的管教離開所多瑪（創19:16）。
從羅得的簡單歷史看來，他的確是一個貪愛今世榮華富貴的信徒。但在此使徒卻稱他為“常為惡人淫行憂傷的義人羅得”。他既常為所多瑪人的淫行憂傷（參創19:1-12）當然無分於他們淫行了。可見羅得雖然是一個愛世界的信徒，但並非完全被世界同化，在他裏面確有生命的感覺，在道德方面也沒有完全落在罪惡之中。這種對於“罪”的不安，甚至看見別人犯罪也感到難過的感覺，是新生命的特征。
無可否認，羅得的經歷說明了一個生活上世俗化，沒有分別為聖，失去屬靈的見證之信徒，也必然失去屬靈的能力和平安。他們對於周圍的環境失去影響力，看見罪人在罪中的可憐情形，只能徒呼奈何，無力引領他們到主面前，甚至自己的女婿也無法引領到主前。但若按羅得“常為惡人的淫行憂傷”這一點來說，恐怕今日有許多基督徒已經比不上羅得了。
“因為那義人住在他們中間，看見聽見他們不法的事，他的義心就天天傷痛。”（2:8）
“義人住在他們中間”，單單因為住在那些惡人中間，並非羅得失敗的真正原因。難道信徒不可以住在世人中間麼？若不與世人同住怎能引領他們歸信基督？但問題是：
A. 羅得住所多瑪並非為着引領那些人認識神。
B. 他的靈性情形不足以影響所多瑪人，反而會受他們的影響。
C. 他是在與信心之父的亞伯拉罕失和的情形下遷到所多瑪的。
D. 神已經藉戰爭警戒他，所多瑪不宜久居（創14:1-12）。
E. 他對所多瑪留戀難捨（創19:1、9、15、18-19、26）。
F. 他住所多瑪不是神的旨意—從他住所多瑪的經過和結局可知。
基督徒並非避世主義，更不是不可以和世人交往，但我們必須問，那樣的交往是否能把對方引到基督跟前，或是否使我們陷入他們的罪中？
“看見聽見他們不法的事，他的義心就天天傷痛。”羅得是那些靈性貧窮之信徒最好的代表，他們不但在天上失去榮耀的獎賞，在地上心靈也常痛苦，他裏面有一種憎惡“不法的事”的生命，外表卻軟弱無力，不能在黑暗的環境中為主發光。
“主知道搭救敬虔的人脫離試探，把不義的人留在刑罰之下，等候審判的日子。”（2:9）
“敬虔的人”就是有信心得救重生的人，“不義的人”就是第6節所說的“不敬虔人”。神對待這兩種人有很大分別：將不義的人留在刑罰之下，等候審判大日之來臨（參徒17:31；猶6）；而搭救義人脫離試探。
基督徒和世人在世上最大的分別，並非不會遇到苦難、試煉或誘惑，乃是雖然遇到患難，卻有神的“搭救”。我們並不知道將會遇到怎樣的試探和試煉，更不知道怎樣能勝過那些試探和試煉，但“主知道”。所以使徒保羅對哥林多人說：“你們所遇見的試探，無非是人所能受的；神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住”（林前10:13）。“凡靠着他進到神面前的人，他都能拯救到底，因為他是長遠活着替他們祈求”（來7:25）。