第二段 提防異端的迷惑（1:16—2:22）
讀經提示
- 一章16至18節應該跟福音書中哪一處的記載對照？有甚麼互相補充的地方？
- 為甚麼彼得在本書一章17節要特別證明基督是神的愛子？
- “更確的預言”，“更確”是否表示彼得對他本身之經歷有所懷疑？
- 解釋“如同燈照在暗處，你們在預言上留意”。“晨星”怎樣會在人心中出現？要怎樣的解釋？
- “預言從沒有出於人意”，這樣、不是“預言”就是出於人意嗎？
- 第二章為甚麼跟猶大書相似？是否引用猶大書？
- 二章1節下的“買”字，對全句之解釋有甚麼關係？
- 按二章2至3節列出假師傅的行事和結局怎樣？
- 二章4節的“天使”與“地獄”應作何解？
- 請按自己的見解說明彼得引證天使、挪亞、羅得的事，對警戒信徒防備假師傅有何作用？
- 試從二章10至22節列舉五項理由，證明本書所講的假師傅是未得救重生的人？
- 巴蘭是先知或是術士？他的行事對我們最重要的教訓是甚麼？
- 彼得用甚麼比喻描寫假師傅的虛妄和結局？
- 按二章19至20節說明假師傅是否是已經重生得救的人？
第一章
16我們從前將我們主耶穌基督的大能和祂降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過祂的威榮。17祂從父神得尊貴榮耀的時候，從極大榮光之中有聲音出來，向祂說：“這是我的愛子，我所喜悅的。”18我們同祂在聖山的時候，親自聽見這聲音從天上出來。19我們並有先知更確的預言，如同燈照在暗處；你們在這預言上留意，直等到天發亮，晨星在你們心裏出現的時候，才是好的。20第一要緊的，該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的；21因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。
第二章
1從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速的滅亡。2將有許多人隨從他們邪淫的行為，便叫真道因他們的緣故被毀謗。3他們因有貪心，要用捏造的言語在你們身上取利。他們的刑罰，自古以來並不遲延；他們的滅亡也必速速來到。4就是天使犯了罪，神也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。5神也沒有寬容上古的世代，曾叫洪水臨到那不敬虔的世代，卻保護了傳義道的挪亞一家八口；6又判定所多瑪、蛾摩拉，將二城傾覆，焚燒成灰，作為後世不敬虔人的鑑戒；7只搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得。8（因為那義人住在他們中間，看見聽見他們不法的事，他的義心就天天傷痛。）9主知道搭救敬虔的人脫離試探，把不義的人留在刑罰之下，等候審判的日子。10那些隨肉身，縱污穢的情慾，輕慢主治之人的，更是如此。他們膽大任性，毀謗在尊位的，也不知懼怕。11就是天使，雖然力量權能更大，還不用毀謗的話在主面前告他們。12但這些人好像沒有靈性，生來就是畜類，以備捉拿宰殺的。他們毀謗所不曉得的事，正在敗壞人的時候，自己必遭遇敗壞；13行的不義，就得了不義的工價。這些人喜愛白晝宴樂，他們已被玷污，又有瑕疵，正與你們一同坐席，就以自己的詭詐為快樂。14他們滿眼是淫色，止不住犯罪，引誘那心不堅固的人，心中習慣了貪婪，正是被咒詛的種類。15他們離棄正路，就走差了，隨從比珥之子巴蘭的路。巴蘭就是那貪愛不義之工價的先知，16他卻為自己的過犯受了責備；那不能說話的驢，以人言攔阻先知的狂妄。17這些人是無水的井，是狂風催逼的霧氣，有墨黑的幽暗為他們存留。18他們說虛妄矜誇的大話，用肉身的情慾和邪淫的事引誘那些剛才脫離妄行的人；19他們應許人得以自由，自己卻作敗壞的奴僕；因為人被誰制伏就是誰的奴僕。20倘若他們因認識主救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住制伏，他們末後的景況，就比先前更不好了。21他們曉得義路，竟背棄了傳給他們的聖命，倒不如不曉得為妙。22俗語說得真不錯，狗所吐的，牠轉過來又吃；豬洗淨了又回到泥裏去滾，這話在他們身上正合式。
壹 論基督降臨的真確（1:16-21）
一．彼得自己的見證（1:16-18）
這幾節經文應與三福音中所記主耶穌帶着三個門徒上山變化形像的經文互相對照（太17:1-13；可9:1-13；路9:28-36）。按三福音所記與本處經文對照結果，可知主耶穌在山上變化形象時，摩西、以利亞在榮光中顯現與主耶穌的談話，不只論及主的受死與復活之事（路9:31），且也談及祂的降臨之事（彼後1:16；參太16:28；可9:1）。並且祂在山上變化形像所顯的榮光，就是主降臨之榮耀的縮影。所以，彼得在此追述他們怎樣在山上看見主變像的經歷，以證明他所講有關主的降臨之事並非虛言，乃是親自從榮光中所領受的啟示。
“我們從前將我們主耶穌基督的大能和祂降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過祂的威榮。”（1:16）
基督降臨的真理是使徒親自領受的啟示。
“我們從前…”，這“從前”大概是指前書中所提及有關主再來的信息（例如1:5，4:13，5:1、4等）；但也可能是指彼得和那些信徒在一起的時候，曾對他們講述過的那些有關主再來的信息。
“將我們主耶穌基督的大能和祂降臨的事”，是指主耶穌第二次的再臨。注意彼得將主的大能和主的再臨連在一起講。基督的第一次降臨表現得很卑微、軟弱和貧窮（太1:1-2，8:20；可6:2-3；約1:46），但基督的第二次降臨乃是有大能力、榮耀、威嚴的（太26:64，24:30-31，25:31；腓3:20-21；徒17:31；來12:26；啟1:7）。第一次祂來是作萬人的救主，第二次祂來卻是要審判天下。所以，信徒必須忠心儆醒、等候主的再臨。
“並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過祂的威榮。”這句話暗示，當時的信徒有人懷疑基督降臨之真确。信徒發生這種懷疑，是因為有些假師傅和不相信主應許的人，譏誚主再來的應許（彼後3:3-7）。顯然當時有異端或假傳道，隨自己的意思講解聖經的話，傳錯誤的道理，引誘信徒，以致有些信徒對主再來之真道發生疑惑。所以彼得在此再一次堅固他們的信心，使他們知道使徒對他們所曾傳講有關主再來的事，絕非使徒憑個人意思推測出來的道理，乃是直接從神得到的啟示！且經過主變化形像時，他們在榮光中親眼看見主將來榮耀之“模型”，因而對主再降臨之威榮有所領悟。聖靈顯然要藉着他們在山上所見的榮光，使彼得和其他兩個一同上山的門徒對主再臨的威榮，有特殊的認識。這樣，他們所講有關主再降臨的應許，就更具有權威、更為可信，是確切無誤的了。
“祂從父神得尊貴榮耀的時候，從極大榮光之中有聲音出來向祂說，這是我的愛子，我所喜悅的。”（1:17）
“祂從父神得尊貴榮耀的時候”，許多人誤會這句經文，以為是指主將來得着尊貴榮耀，其實這裏乃是指已往的事，因原文之“得”是過去式，即“得了”的意思，且下文的講解更加證明是指過去，就是主耶穌在山上變化形像時所得的尊貴榮耀。其所以說祂得了“尊貴”，因當時祂不但大有榮光，且被神親自證明是神的兒子。
“從極大榮光之中，有聲音出來向祂說，這是我的愛子，我所喜悅的。”注意彼得在此特別提醒信徒，這位要來的耶穌基督，乃是神所親自印證是祂愛子的那一位，使他們深信主再來之真確。為甚麼彼得要對那些懷疑主再來之應許的信徒再次證實主就是神的愛子？這表示主再來的真理和其他基本的信仰有密切的關系，倘若有信徒不确信主再來，那麼在他的信仰中便潛伏着一种危險，就是他對救恩的其他重要真理，甚至主耶穌的神性與位格，以及神的真實存在，也都隨時可能發生疑惑，隨時會受試探而信心動搖。所以當信徒對主再臨之應許，因受世上道理或异端教訓的影響而疑惑時，彼得除了證明主再臨之真確外，也證明主乃是神的愛子，是神從天上親自證明，又是彼得親自聽見的。
“這是我的愛子，我所喜悅的。”這句話在書信中只提及這一次。但在福音書中則有多次（太3:17，17:5；可1:11，9:7；路3:22，9:35）。
“我們同祂在聖山的時候，親自聽見這聲音從天上出來。”（1:18）
“我們同祂在聖山的時候”，彼得稱主耶穌與他們上山變化形像之山為“聖山”。有解經家以為那山就是黑門山。但彼得為甚麼稱它為“聖山”？並非黑門山這地方有甚麼特別，乃是因主耶穌曾在此變化形象，顯出祂自己是“聖”的。聖經中對於神曾顯現過的地方常稱為“聖”。如摩西在何烈山見異象時，神對他說：你所站的地方是聖的（出3:5）。約書亞見異象時，亦同樣聽到主對他說：你所站的是聖地（書5:15）。這都是同一原理，不在乎那個地方，乃在乎神曾在那裏顯現。
基督徒雖然生活在污濁的世界上，但若常住在主裏面，心靈中常有主的靈顯現，則無論住在這世界的那一部分，也都因神的同在而成為聖的了。