民族偏見與教會合一

陳終道

　　基督福音最先受到的阻力是甚麼呢？是猶太的民族優越感。猶太人認為他們是神的選民，他們的祖宗亞伯拉罕曾經和神立約。“割禮”就是他們的祖宗和神立約的記號，所以他們以自己曾受割禮為誇口。使徒保羅傳福音所受到的迫害，大部分是從猶太人來的。因為保羅所傳的福音，竭力的證明人不能憑行律法稱義（這樣，附屬在律法之內的割禮就更顯得無可誇口），並且凡有血氣的沒有一人個人可以憑律法稱義，所有的人都是根據同樣的恩典─耶穌基督的救贖─而得救，這就把猶太人一向所引以為榮的一切優越條件一筆勾消。所以在保羅所到之處，猶太人若不是直接起來反對，便是聳動群眾迫害保羅。所以福音擴展所遇到的最早的攔阻是：民族主義的偏見。

　　第二次世界大戰以後，民族主義普遍抬頭；隨之而來的就是排外，鄙外，甚至是仇外。這種情形旅居在東南亞的華僑，尤其容易體會得到。在東南亞民族觀念界限很強烈的國家裏，曾有人引用加拉太書：“並不分猶太人、希利尼人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裏都成為一了”（加3:28），來主張中國基督徒應當和本地教會“合一”。他們說聖經不是告訴我們不分猶太人和希利尼人嗎？為甚麼你們還要分中國人和本地人呢？你們應當和我們“合一”。這樣引用加拉太書，剛剛與經文的本意完全相背；保羅寫這話正是反駁猶太人要求外邦信徒必須受割禮的論調。猶太人以為外邦人必先受割禮─先變成猶太人，才可以合一；但保羅認為在基督裏已經有了屬靈的合一，所以外邦人無須成為猶太人，男的也無須變成女的…便都已經是“一”的了。沒有甚麼民族，性別或階級有比別人更優越的條件，可以有特權利用“要在基督裏合一”為藉口，使別人歸屬在他們權下。這是聖經所反對的。聖經的觀點是：希利尼人無須歸屬猶太人才在基督裏合一；只要猶太人歸屬基督，希利尼人也歸屬基督，他們便都已經合一了，不再需要加上甚麼別的，他們誰也不比別人強。他們都可以保有他們本國的文化和生活觀念，但他們仍是合一的。他們各人都得放棄各民族所特有的犯罪習慣以適合福音真理的要求，卻不是勉強別人適合他們自己的要求。他們是否合一全在乎是否歸屬基督，倘若不是在基督裏，外邦人縱然受割禮，歸屬了猶太人，那和教會的合一又有甚麼關涉呢？那只不過是世界上兩種民族的合併而已，與基督徒屬靈的合一風馬牛不相及。反之，既然在基督裏了，就是已經合一了，又何須合併？

　　保羅個人為着要救人脫離罪惡，可以遷就任何人（林前9:22），可見他尊重各等人的生活習慣（只要是與罪無關的）。他藉着傳揚基督的福音改變了無數人的生命，而間接影響了社會的風氣和文化（參徒19:7-20），但從不利用任何形式的“壓力”改變任何民族的文化。雖然他傳福音的結果不但叫人的靈魂得救，而且還發生好些附帶的好影響，但他傳福音只有一個目的，就是要使人人都歸服基督權下，絕不是要使別人歸服在自己或他的本族權下。

　　世上的政治家可以利用民族的優越觀念以達成政治目的；但作為真理柱石的教會，基督徒們絕不應當利用這種觀念達到屬肉體的目的。在福音真理的原則下，根本沒有甚麼民族的分別，因為我們根本上就只屬於一種民族：“我們卻是天上的國民”（腓3:20），“是被揀選的族類，…是屬神的子民”（彼前2:9）。教會─屬天的種族─的使命不是宣揚這地上民族的優越和偏見，乃是宣揚那召我們出黑暗入奇妙光明者之美德。