作忠心的福音管家

林增聲

經文：哥林多前書第四章

　　哥林多教會出現嚴重的結黨紛爭，保羅在哥林多前書第四章，用了“管家”的比喻來處理他們三個靈命問題，並且教導我們如何作忠心的福音管家。

一．不要論斷，要多體恤（1-6節）

　　哥林多信徒的第一個靈命問題是“論斷”。保羅在第四章開宗明義地說：“人應當以我們為基督的執事，為神奧祕事的管家。”（1節）這暗示當時哥林多教會，不知道保羅是基督的“執事”（servant, ὑπηρέτης）和“管家”（stewards, οἰκονόμος）；保羅透過“管家”這比喻，來糾正他們對保羅職事的誤解。
　　在古代羅馬的貴族家裏，主人在眾多的奴隸中，會挑選一位最能幹和最忠心的，委任他為管家，負責管理整個家族大小的事務。保羅在此強調他是“神奧祕事的管家”，這“奧祕事”泛指福音。換言之，保羅是被神呼召，以向神盡忠的態度，來作福音的管家，履行這傳揚福音的職責。
　　保羅說自己不計較被人論斷，但為何他要用那麼多的篇幅來處理這件“極小的事”（3節）？從第6節就可知道當時的背景：“弟兄們，我為你們的緣故，拿這些事轉比自己和亞波羅。”“轉比”（apply, μετασχηματίζω）意指保羅將上文的管家比喻，“應用”在自己和亞波羅身上。原來除了保羅之外，還有亞波羅和彼得，也曾拜訪哥林多教會，其後教會分為四黨（一：12），其中以亞波羅黨的勢力最大，甚至公然論斷保羅！
　　在人際關係中，關係越密切，就越多機會發生衝突；若不妥善處理分歧，便會造成兩個傷害：第一，從教會層面來說，彼此論斷最終會導致教會分裂，福音被人毀謗。第二，從個人層面來說，信徒若隨意論斷別人，他們的靈命就不能成長。在這裏，保羅集中處理個人層面的靈命問題：哥林多信徒將保羅與亞波羅相比，這是一個靈命不成熟的行為。他們“自高自大”，“貴重”亞波羅，“輕看”保羅；他們這論斷的行為，尤如分裂教會。
　　在本段經文中，“論斷”（3節）和“判斷”（4節）在原文是同一個字（judge, ἀνακρίνω）；和合本將第3節有關人向人的批評翻譯為“論斷”，第4節有關神向人的評價翻譯為“判斷”。其實，這兩節都是指某人站在審判者的地位，來審判別人的功過；但問題是，誰有資格成為別人的審判者？法官在法庭審理案件，是理所當然的；但論斷別人的人，卻成為別人的審判者，當別人表現達不到自己期望，就說別人的壞話，批評對方的不是，這是靈命不成熟的表現。
　　保羅提醒信徒，不要在教會內耗，論斷各領袖的長短：“時候未到，甚麼都不要論斷，只等主來，祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。”（5節）將來每一個信徒都要站在基督的審判台前。求主使我們以他人為中心，學習尊重和體恤他人；應當用友善的態度，在合適時候澄清誤會，來修復關係，不再論斷別人。
　　我們必須緊記：不要論斷，要多體恤，因我們要被神審判。

二．不要自誇，要多謙卑（7-13節）

　　哥林多信徒的第二個靈命問題是“自誇”。“自誇”和“論斷”可算是孖生兄弟。人之所以論斷別人，是因為心中驕傲，看不起對方，因而論斷別人的不是。當我們追溯哥林多前書第一章26節，就知道哥林多人在信主前，有三個“不多”：“智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多”，雖然如此，神仍賜福教會，使信徒能“凡事富足，口才知識都全備”（一：5）。我們要問：為何這些福分卻成為信徒靈命成長的障礙，甚至引致結黨紛爭？原因很明顯：這些福分被據為己有。哥林多信徒雖然信了主，但卻驕傲自滿，以為自己的靈命高超，但實質卻仍停留在嬰孩階段（三：1）！
　　在第7節，保羅連續反問他們三個問題，要喚醒信徒三件事：要將眼目轉向神，要知道一切恩典都是從神領受，要知道人若自誇就等同否認神的賜與。在第8節，保羅語氣變為強烈：“你們已經飽足了，已經豐富了，不用我們，自己就作王了。”保羅繼續在第9節用了“一台戲”的比喻，來嘲諷那些自滿的信徒。“一台戲”（spectacle, θέατρον）是指當時在羅馬鬥獸場所上演的一場劇，其情節是極其血腥和極不人道的。這些圓形劇場，表面作表演之用，但實質是一個鬥獸場。當羅馬軍兵凱旋回來時，得勝的將軍帶領軍兵入城，戰敗的俘虜會被安排在行列之末；在巡遊期間，這些戰俘不但會被人嘲笑和羞辱，而且當他們抵達鬥獸場時，就要與兇殘的野獸搏鬥，直到死地，藉此來娛樂觀眾。
　　在這台最殘酷的戲中，誰是得勝的將軍？誰是戰敗的俘虜？從第7至9節我們得知兩件出人意表的事：（1）那得勝的將軍，竟然不是保羅，而是囂張驕傲的哥林多信徒，因為他們“作王了！”；（2）那戰敗的俘虜，竟然是保羅和使徒們，而且是神使他們成為戰俘：“神把我們使徒明明列在末後，好像定死罪的囚犯。”
　　保羅在此反映兩種截然不同的信仰觀。對哥林多信徒而言，他們認為信仰代表追求個人的權益，並且要透過自誇和論斷來抬高自己；但對保羅而言，信仰卻代表為主犧牲，並且要付代價跟從主。在第10至11節，保羅列舉了他在傳福音時遇到的六種危難：軟弱，被藐視，又飢又渴，赤身露體，挨打，沒有一定的住處；此外，在第12至13節，保羅用了三對平行句，來講出他如何回應這些苦難：“被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；被人毀謗，我們就善勸。”
　　當時的信徒或許不能理解，為何保羅面對咒罵，不但沒有還口或報復，反倒祝福，並善勸那毀謗他的人？對保羅而言，他清楚知道，除了忠心，還要以謙卑的態度，來作主的福音管家。我們常常以為謙卑代表被動和懦弱，或是自我貶低；但聖經教導的謙卑，卻是一種積極的力量，是一個靈命成熟的表現。若我們能學習耶穌基督的謙卑，我們就能有力量來承認錯誤，承擔責任，甚至願意為別人的好處，而放下自己的權利。
　　我們必須緊記：不要自誇，要多謙卑，因為一切都是從神領受的。

三．不要羞愧，要被警戒（14-21節）

　　哥林多信徒的第三個靈命問題是缺乏警戒。要成為一個忠心的福音管家，必須接受警戒，並且被主的愛挽回。正如保羅一樣，他雖然嚴厲地責備哥林多信徒，但為免他們誤會被羞辱，他的語氣由諷刺轉為溫柔，他的教導由責備轉為警戒：“我寫這話，不是叫你們羞愧，乃是警戒你們，好像我所親愛的兒女一樣。”（14節）
　　保羅提醒哥林多信徒：“你們學基督的，師傅雖有一萬，為父的卻是不多。”（15節）“師傅”是指當時一些有學識的年老奴僕，他們被主人委派，負責教導少主成才；保羅要哥林多信徒反省，他們可能有多位師傅，例如亞波羅和使徒彼得，但卻只有一位屬靈父親—保羅，因為他們是保羅用福音生出來的。
　　這位屬靈父親，不忍心看見信徒仍然是屬靈嬰兒，所以在第16節請求他們“效法我”。許多父母都像司令官發號施令，要求兒女絕對遵照自己的吩咐；很少父母會像保羅，以身作則，以言教和身教，來讓兒女效法自己，藉此建立兒女正確的價值觀。我們應當效法保羅，作忠心的福音管家，用忠心，謙卑和受苦的態度，來為福音作見證。
　　在第20節，保羅警告那些論斷他的人：“神的國不在乎言語，乃在乎權能。”意思是指信仰的力量不在乎某人的演說技巧，而是在乎他們的屬靈生命。保羅挑戰那些自高自大的信徒必須受警戒，並給他們兩條路：“你們願意我帶着刑杖到你們那裏去呢？還是要我存慈愛溫柔的心呢？”當我們犯錯時，神也會給我們兩個選擇：“刑杖”或“慈愛”。你會選擇哪一樣？
　　我們必須緊記：不要羞愧，要被警戒，並被主的愛挽回。

　　求主憐憫我們，使我們靈命成長，懂得選擇天父的慈愛，以至能夠有自新的機會，不但不論斷，不自誇，並且能夠尊重人，體恤人，以及被主的愛來挽回；好讓我們在神的家中，能成為忠心的福音管家，履行基督耶穌的大使命，使別人與我們同得福音的好處。