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危險的任務(上)

吳獻章

 

經文:以賽亞書第六章

  重要的任務常是危險。

  清教徒時代,名牧師 Hugh Latimer 有次被英國亨利八世找去御前講道。這位奸險殘暴的國王,宿有一惡名,就是以將王妃的頭放在盤上玩為嗜好,如今召 Latimer 到他跟前,當然是不懷好意。Latimer 難免會擔心:我的頭會不會因傳神道給惡王,也被放在盤上?在彎曲悖逆的世代,傳道者的任務真是危險! 

  聖經中記載神所用的人,常要擔負極危險的任務。先知是個要命的職分(太二三:34),愛同胞,為同胞流淚的先知耶利米,多次險些被害(耶三七∼三八章),米該雅服從天上神的心意,就得負以一比四百的“民主少數服從多數”的壓力(王上二二章);為基督而放下埃及法老王榮華富貴的摩西,除了常要忍受以色列百姓的怨言,乃至差點被石頭打死外(民一四:10),還得承受自家人(米利暗與亞倫)的毀謗(民一二章)!就連耶穌的十一個門徒,也沒有一個好死的!使徒保羅一生,就是承當神任務的人常是危險的最好寫照(林後一一章)。神僕人的任務是危險的,以賽亞書第六章就是闡述着:神工人任務是危險的。

任務的主是可畏的

  此章是所有差傳聚會中之最愛的經文,它記載着以賽亞如何蒙召(8節)。也記載他蒙召之處:寶座(1節)。此章經文旨在說明,所有的差遣,任務,都是從寶座前開始的。

  以賽亞所描繪的寶座有一特色,就是神的寶座安定在天。當烏西亞王崩的那年,以賽亞看到神的寶座高高在上(1節);一百四十年後,以色列相繼經歷了亞蘭國被滅(主前732年),北國的亡國(主前722年,參王下一七章),亞述被巴比倫滅(主前612年),南國猶大第二次遭巴比倫擄(主前597年),被擄的以西結在迦勒底人之地,本以為神已離棄了他的同胞,沒有想到,在異地的他,竟然看見神的寶座高高在上(結一:26)!再過了五百年,人類的王國如猶大國(主前586年),巴比倫(主前539年),波斯(主前323年),希臘(主前63年)相繼淪亡,到羅馬時代,被囚於拔摩島的約翰,看到的,仍是不改變,高高在上的寶座(啟四:5)。人類的政權都是短暫的,惟有神的寶座安定在天,信徒該從人間為任何短暫的功名利祿而忙碌的當中,轉向事奉永生神!司安真講的好:“上帝若呼召你為傳道,不要作賤自己去當皇帝!”

  先知以賽亞看到的不僅寶座,更重要的,是坐在寶座上可畏的上帝:

  1. 以賽亞雖看到寶座,卻看不到坐寶座者的廬山真面目,僅看到“他的衣裳垂下,遮滿聖殿”(1節),以西結及約翰所看到寶座上的神,也僅以啟示文學(apocalyptic literature)來描繪,沒有也無法描繪神的真相。沒有人看得見神(約一:18),因為人與神之間是有一大距離的。烏西雅就是因不明白此點,強行進入聖殿內要獻祭,抑鬱地以痳瘋病作為他一生的句號(代下二六:21)。寶座上分派任務的主是可畏的!

  2. 侍立寶座前的光明天使撒拉弗(原文意為“燃燒的”天使),站在寶座前,也僅能以“兩個翅膀遮臉,兩個翅膀遮腳”(2節)來躲避如烈火般的神(來一二:39)。所有見到神面的人,都是戰戰兢兢的,摩西蒙上臉(出三:6),以西結俯伏在地(結一:28),約翰仆倒在地,像死人般(啟一:17),就連天上神寶座前的二十四位長老也是俯伏敬拜的(啟五:14),寶座上的主是可畏的! 

  3. 在撒拉弗呼喊聲的中“聖哉,聖哉,聖哉”(3節),正是使用希伯來文之文學技巧──重疊(repetition),此重覆之用詞,把神的屬性描述到淋漓盡致。此外,“萬軍之耶和華”的喊聲(3節),叫讀者聯想到神之公義審判(賽一:24;二:12;三:1),因為“他的榮光充滿全地”(不單單是聖殿或教會,3節),正如約翰所描繪──“前後遍體都滿了眼睛”(啟四:6,8)沒人可躲避神的面。信徒若明白此,就該日日像大衛般的禱告:“神啊,求你鑒察我”(詩一三九:23)。 

  4. 以賽亞不僅聽到撒拉弗的“音效”,也看到聖殿中的情景,“因呼喊者的聲音,門檻的根基震動,殿充滿了煙雲”(4節),以賽亞書的讀者必然回憶起,那叫百姓“盡都發顫”之西乃山上的“雷轟,閃電,和密雲…遍山大大的震動”(出一九:16-18),神對摩西的吩咐──“百姓不可闖過來到我面前觀看,恐怕他們有多人死亡”(出一九:16-25),猶環繞耳際,誰不怵目驚心?

  在看到寶座上聖潔可畏的神後,以賽亞沒有像彼得說:“主啊,我們在這裏真好”(太一七:4),卻說:“禍哉!我滅亡了”(5節)。人見到神時,才知自己有禍了(士一三:22)。為何他沒能早些看到主呢?為何我們見不到我們是該滅亡的罪人呢?原因最起碼有三: 

  (a) 另有倚靠:以賽亞是在烏西雅王崩那年才見到主,而認識自己敗壞的!因為烏西雅坐猶大國王位達半世紀之久,除了晚年外,可以說是繼約沙法來最輝煌的猶大王(代下二六:1-15)。當信徒心中另有依靠,就不易見到自己需要主。惟有人走到盡頭,才是神的開頭,大陸教會歷史告訴我們,教會要復興,常須苦難,被問及甚麼是最令大陸教會擔心之事,王明道回答道:“不是苦難,而是西方世俗化影響下之物質與享樂主義的腐蝕”。除了神以外另有依靠,常叫人不易見到神。

  (b) 自以為是:烏西雅“既強盛,就心高氣傲,以致行事邪僻,干犯耶和華他的神,進耶和華的殿,要在香壇上燒香”(代下二六:16),貴為一國之君,心想:何事不可為?驕傲的他,被大痳瘋推下王位,也就在死的這年。以利沙之所派人吩咐乃縵將軍去約但河洗七次的澡,就是要先除去他心裏的高傲,才除去他身體外的痳瘋(王下五章)。

  (c) 擺錯眼光:我們的眼目常留意的是別人的缺點(太七:3),因而看不到神的榮光,也看不到自己的罪惡!以賽亞在沒有看見可畏的神以前,已經用六次“禍哉”來責備悖逆的以色列民(賽五:8,11,18,20,21,22)!傳道人該特別留意,不可將講台當砲台,專以指責信徒為事,卻沒有想到,真正該滅亡的,是那位“嘴唇不潔的人,又住在嘴唇不潔的民中”的自己(5節)。把自己的眼光定睛在寶座上,而不在人!

  教會領袖該留意:除了魔鬼的打擊外(路二二:31),更該知道地位越高是越危險的,因為我們更容易看別人的錯誤。越看不見自己的敗壞,別人也越不敢指責我們的過犯。大衛王不是明顯地犯了十誡中的不可姦淫,不可殺人的罪(謀妻害夫)嗎?但在拿單以大富人家的智慧比喻來指責他前,大衛一直不會認罪,至少達十個月之久(撒下一一∼一二章)!所羅門王更慘,在國家勢力,版圖達最大時犯罪,竟然沒有任何屬靈朋友來勸他歸向神(王上一一章),他死後,偌大的王國就分成兩半,從此國勢一獗不振,走往亡國之途!這些都警惕我們,除了要交肯說逆耳的忠言的朋友(友直!),在我們軟弱時,指責我們,使我們趁早回頭外;更重要的,我們該知道差遣任務的主,是可畏可怕的!