肆 猶太人的錯誤（9:30—10:13）
讀經提示
- 猶太人在追求“義”方面的錯誤是甚麼？“律法的總結就是基督”是甚麼意思？信心的“義”有那幾種特點？
第九章
30這樣，我們可說甚麼呢？那本來不追求義的外邦人反得了義，就是因信而得的義。31但以色列人追求律法的義，反得不着律法的義。32這是甚麼緣故呢？是因為他們不憑着信心求，只憑着行為求，他們正跌在那絆腳石上。33就如經上所記：“我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石；信靠祂的人必不至於羞愧。”
第十章
1弟兄們，我心裏所願的、向神所求的，是要以色列人得救。2我可以證明他們向神有熱心，但不是按着真知識；3因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。4律法的總結就是基督，使凡信祂的都得着義。5摩西寫着說：“人若行那出於律法的義，就必因此活着。”6惟有出於信心的義如此說：“你不要心裏說：誰要升到天上去呢（就是要領下基督來）？7誰要下到陰間去呢（就是要領基督從死裏上來）？”8他到底怎麼說呢？他說：“這道離你不遠，正在你口裏，在你心裏。”就是我們所傳信主的道。9你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫祂從死裏復活，就必得救。10因為人心裏相信，就可以稱義；口裏承認，就可以得救。11經上說：“凡信祂的人必不至於羞愧。”12猶太人和希利尼人並沒有分別，因為眾人同有一位主；祂也厚待一切求告祂的人。13因為：“凡求告主名的，就必得救。”
一．憑行為求律法的義而不憑信心求神的義（9:30-33）
使徒保羅已在上文講到神之絕對權柄，祂要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬，那麼是否人的得救與滅亡，在人方面不用負任何責任呢？不是，人還是有他當負的責任。從本段開始使徒就論到人的責任了，但在這之前，他卻將人的責任放在一邊，先講到神的絕對權柄。他仿彿說，縱使神要用祂絕對的權柄定規誰該得救、誰該滅亡，神要怎樣作，豈容受造的人強嘴呢？受造者是沒有任何藉口，可以干預神的自由的；但在講完了神的絕對權柄之後，他卻開始講論人的責任了。這種寫作層次，也是出於靈感。神的作為，或有難明之處，但神所作的絕不是強蠻無理；然而神並沒有當然的責任，要向人解明祂行事的理由。
人必須先完全降服、完全信賴，然後神才能教導人明白祂的旨意。
“這樣，我們可說甚麼呢？那本來不追求義的外邦人反得了義，就是因信而得的義；但以色列人追求律法的義，反得不着律法的義。這是甚麼緣故呢？是因為他們不憑着信心求，只憑着行為求，他們正跌在那絆腳石上。”（9:30-32）
所謂“本不追求義的外邦人”就是本來不追求律法之義的外邦人（外邦人原是沒有律法的），他們反而得了因信而有之義，比猶太人更容易因信得救。猶太人因為追求律法的義，反而得不着，因為他們無法遵行律法。所以這本來是為着要教導他們明白救恩的律法，由於猶太人誤用的結果，反而成了他們的絆腳石。因為他們不憑信心求，只憑行為求，就落在律法的咒詛之下，“跌在那絆腳石上”。
“就如經上所記，我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石；信靠祂的人必不至於羞愧。”（9:33）
本節引自賽八章14節及二十八章16節，使徒彼得也曾引用過這節聖經（彼前2:7-8），這裏“磐石”指主耶穌基督，對信靠祂的人，祂就像磐石那麼穩固，使人可以完全放心信靠。按本節末句，賽二十八章16節的記載是：“信靠的人必不着急”，就是無須焦慮不安，可以安息地信賴的意思。但基督對於那些要憑行為稱義的人，卻成為他們的絆腳石，即成為他們拒絕救恩而被定罪的證據；因為他們不肯信靠神所打發來的救主，卻要靠自己那些虛假而不完全的行為。