叁 應當更加長進（2:12-18）
一．更加順服（2:12-13）
“這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裏，就是我如今不在你們那裏，更是順服的，就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫；”（2:12）
上文是論到主的順服，本段是勸勉腓立比信徒應當順服。使徒在講論主的順服之後，緊接着勸勉信徒順服，一方面可使他們在順服之中得着鼓勵與安慰，因為他們效法了主的榜樣，另一方面可使他們看見自己的不夠—他們的順服比起主還差得太遠。
在此並未指明順服甚麼，順服誰；但照內文講論的語氣，應指順服使徒的教訓，和順服在信徒心中運行的聖靈，也就是順服神。
使徒稱讚他們說：“你們既是常順從的，不但我在你們那裏，就是我如今不在你們那裏，更是順服的。”顯見他們順服的重點，是使徒所教訓的真理，而不是他本人。使徒用一種稱讚的語氣勉勵他們應更加長進，他的稱讚很有屬靈的智慧，恰到好處。
“就當恐懼戰兢”，為甚麼保羅要腓立比信徒恐懼戰兢，作成得救的工夫？我們要注意保羅在其他書信中對這句話的用法。保羅曾對哥林多人說：“我在你們那裏，又軟弱、又懼怕、又甚戰兢”（林前2:3）。這意思就是說，他在哥林多信徒中間工作是十分小心謹慎的，唯恐失職未能盡責。又在哥林多後書中，用類似的話描寫他們怎樣迎接提多：“並且提多想起你們眾人的順服，是怎樣恐懼戰兢的接待他，他愛你們的心腸就越發熱了”（林後7:15）。在此恐懼戰兢的意思是，持十分尊重而謹慎的態度，唯恐自己受責備。在弗六章5節，保羅又用類似的話，論到僕人對主人該有的態度說：“你們作僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般。”在此“懼怕戰兢”也是唯恐未能盡職，忠心謹慎的意思。
所以在這裏保羅勸勉信徒要“恐懼戰兢”，是勸勉信徒要存敬畏神的心，小心謹慎地生活工作，唯恐有失於神的託付，有負神的大恩，不能對神無愧。信徒應存這樣的心，活出神的救恩。
“作成得救的工夫”—“得救”原文 sōtērian，常被譯成“救恩”或“得救”。“作成”原文 katergazesthe 在羅馬書七章13節譯作“顯出”，羅十五章18節譯作“藉…作”，林後四章17節和弗六章13節譯作“成就”。中文新舊庫聖經本句譯作“活出你們的救恩”，按英希對照聖經則譯作“活出你們自己的救恩”，英文 KJV，RV 都譯作 work out your own salvation，所以本句的意思是要將自己所得着的救恩活出來。得着救恩，是神在我們生命中工作的開始，我們應當讓這救恩的工作得以完成。靈魂得救、罪惡得赦免，不過是救恩的起點；若要經歷完全的救恩，就要繼續讓神的話語不斷在我們心中作工，而且要順服這種工作，使我們有成熟豐盛的生命，使救恩的奇妙功效明顯地在我們身上活出來。
“因為你們立志行事，都是神在你們心裏運行，為要成就祂的美意。”（2:13）
“因為”解明了上文。為甚麼我們要恐懼戰兢以活出神的救恩？因為我們立志行事都是神在我們心裏運行。我們所以能活出救恩，讓神在心中作成祂的工作，皆是因神的運行。神在我們心中的“運行”，使我們能以順服神的旨意，活出救恩的力量。我們的得救，就是神的靈在我們心中運行的結果，使我們的心思能順服神的真道。這樣，當我們得救以後，神的靈仍然不斷在我們心中運行，使我們照着祂的旨意行事立志。換言之，問題不在乎我們能否活出主的救恩，乃在乎我們是否肯順服神的靈在我們心中的運行。
“運行”就是作工、活動、發出力量的意思。神在我們裏面如何運行，我們就能如何活出主的榮美。保羅在羅馬書七章18節曾提到一種憑自己的立志，結果是“立志為善由得我，只是行出來由不得我”。但這裏保羅給我們看見另一種立志，是照神的運行而立的心志，就是照神的靈在我們心中的感動、作工而下決心，然後又照着神的靈所發出的力量實行所下的決心，結果就能“成就祂的美意”。可惜許多信徒僅僅照神的運行“立志”，卻憑自己“行事”，結果仍是失敗。
注意，本節最重要的字是“神”，不是“運行”，因為最重要的是誰在你心中運行，既然那一位在我們心中運行工作的是神，我們該存何等敬畏的心，戰兢地順從祂的運行，以成全祂的美意！反之，若我們輕忽祂的運行，不順服祂的感動，就等於是破壞祂的美意，阻礙祂的計劃了。
保羅在弗三章20節也同樣用“運行”來說明神在我們心中工作的情形。神並不是把我們當作機器，把能力灌注其中；祂乃是通過我們的心思作工感動，使我們對祂的旨意、慈愛、信實、大能等，有更深切的認識，更大的信心和愛心，從而更有能力摒除自己的意念，而順從祂的運行，成就祂的旨意。
總之，本節經文顯示，神是在人的心中作工，藉內心的感動控制支配人的。我們如果順從神的工作和支配，就必能隨時行在神的旨意中了。
二．行事光明（2:14-16）
“凡所行的，都不要發怨言、起爭論。”（2:14）
怨言是表示不服神的安排，不肯為自己所遭遇的苦境負責，而想要諉過於人。它一方面是對神不服，另一方面是對人不平。保羅在哥林多前書中曾經用以色列人在曠野被神嚴厲懲治的事，警戒哥林多人不可發怨言（林前10:10）。彼得在書信中也有同樣的教訓（彼前4:9），因怨言不但觸動神的怒氣，且破壞團體的和睦生活，容易激起爭論，損害愛心。所以保羅在此將發怨言跟起爭論放在一起講。無論甚麼情形下所發的怨言，都是只能破壞同心，於事無補的。以色列人在曠野飄流四十年的失敗，可以用兩個字總括一切，就是“怨言”，這是今日基督徒應當引為鑑戒的。
基督徒屬靈美德的操練，在於接受不平等的待遇。這是主的榜樣。主在世上時，就是常常接受不合理的待遇。這實際上是最能使信徒靈命長進強壯的訓練。發怨言，就是拒絕學習這種功課；所以常發怨言的信徒，靈命必然難以長進。反之，靈命長進的信徒必然少發怨言，多感恩。
“凡所行的都不要…”，不論那一件事，不論是順是逆，都不要發怨言，這樣才能顯出信徒生活的特點，才能為主發光。
“使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代，作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀，”（2:15）
本節中的“使”是重要的字。其原文 genēsthe，有“生成”、“變成”、“改為”等意。在約翰一章6、14節，八章58節都譯作“有”，來四章3節譯作“成全”，彼前二章7節譯為“作了”，加三章14節譯作“便…可以臨到”。這“使你們…”表示上文順服神的旨意，與在凡事上都不發怨言、起爭論，就是“使”信徒可以成為“無可指摘，誠實無偽…作神無瑕疵的兒女”的重要因素。信徒能否獲得15節所說的豐富榮美的靈命，在乎是否接受14節的操練。
“無可指摘”，就是消極方面不給人有毀謗的把柄。
“誠實無偽”，原文 akeraioi，在太十章16節譯作“馴良”，羅十六章19節譯作“在惡上愚拙”。新約只用了這三次，原意是純一不雜。本句指積極方面，信徒要表現出真純誠實的美德。
“彎曲悖謬的世代”—就是現今的世代。彎曲形容它的詭詐，悖謬形容它對神的悖逆，與在道理方面的錯謬。在這樣彎曲悖謬的世代中，作神無瑕疵的兒女，更顯得難能可貴。注意，作神無瑕疵的兒女，不只是作一個可以被一般人稱許、沒有大過失的人，更是作一個沒有小過失的人。這應當是信徒追求的目標。
“你們顯在這世代中，好像明光照耀。”這句話提醒信徒，為甚麼要作神無瑕疵的兒女，因我們在這世代中，有如明光要照耀在黑暗中。主在世時也曾如此教訓門徒（太5:14-16），但倘若信徒之間發怨言起爭論，或在生活行事中給人可毀謗的藉口，就叫這“明光”被遮蔽了。
按上文記載看來，信徒要在這世代中如明光照耀，便需要：
1. 順從神在心中之運行—對神。
2. 要與肢體同心，追求和睦，不發怨言—對人。
3. 要有誠實無偽、無可指責的品德—對己。
“將生命的道表明出來，叫我在基督的日子，好誇我沒有空跑，也沒有徒勞。”（2:16）
“將生命的道表明出來”—這是發光的條件。這生命的道必須藉信徒的生活加以表明，使人看見。但我們必須堅持所信的道，讓它在我們裏面作工運行，才能在生活上把它表明出來。
“表明”原文 epechō，有“緊握”或“展示”的意思（參英譯）。
“叫我在基督的日子，好誇我沒有空跑，也沒有徒勞”—即在基督再來的日子，他能看見自己所作的一切工作都有美好的果效。這是傳道人的喜樂和榮耀（帖前2:20）。保羅用他自己對將來的盼望，勉勵腓立比信徒為主發光、表明主道。否則他們自己沒有榮光，也使那曾為他們奔跑、勞苦的使徒失望。使徒為他們任勞任怨，盡力栽培他們，目的不只是要他們脫離罪惡的永刑，也盼望他們豐豐富富地進入神的國。
“好誇我…”，“誇”是保羅喜歡用的語氣，強調他將來在主前會有的喜樂（參林後1:14；帖前2:19）。
三．保羅的喜樂（2:17）
“我以你們的信心為供獻的祭物，我若被澆奠在其上，也是喜樂，並且與你們眾人一同喜樂。”（2:17）
“我以你們的信心為供獻的祭物”，保羅勞苦栽培信徒的信心，使他們的信心長進堅強，把這樣工作的果效，當作“祭物”獻給神。
“我若被澆奠在其上，也是喜樂”，意即為要培養信徒信心的長進，縱使他自己犧牲生命，像祭物那樣被澆奠在其上，他也是喜樂的。
“並且與你們眾人一同喜樂”，意思就是：他們要是能在這世代中像明光照耀，在主前便有內心的平安和喜樂。這不單是他們的喜樂，或保羅個人的喜樂，也是他們和保羅共同的喜樂。保羅雖然身繫囹圄，仍將因他們能為主發光，而與他們一同喜樂了。
保羅這樣的自我表白，可以光照我們的心。我們是否像保羅這樣一心以主的羊群為念？是否像保羅以信徒的信心為祭物獻給神？
保羅在此表現出一個忠心事主的人所有的喜樂。這喜樂不是物質的享受，也不是人的誇獎；而是在為主甘心忍受一切勞苦之後，可以從信徒身上看見真實的果效。主僕的安慰和喜樂莫過於此了。
四．保羅的要求（2:18）
“你們也要照樣喜樂，並且與我一同喜樂。”（2:18）
保羅這一項要求，是很“厲害”的要求。他不單要腓立比信徒不因他下監而憂愁，還要他們因着他自己能在監獄中充滿喜樂的緣故，跟他一同喜樂。這句話更深一層的意思，是要信徒照他那樣甘心樂意地獻上自己，為主勞苦、受患難；甚至不顧性命，只求主的兒女靈性得着益處，信心堅固；並以此為喜樂。
當基督徒在主裏面更進深時，他就不再注意怎樣從世界有收穫，不再以世界為樂；而是想到怎樣在屬靈方面可以為主捨棄更多，亦以此為喜樂。