伍 應追求的生活（4:7-11）
使徒在本分段中指導信徒追求一種凡事叫神得榮耀的生活。實際上這正是信徒行走今世路程應當持守的目標。在此分三點：
一．要謹慎自守（4:7）
“萬物的結局近了，所以你們要謹慎自守，警醒禱告。”（4:7）
“萬物的結局近了”，是信徒應當謹慎自守，警醒禱告的理由。“萬物的結局近了”，也可以說是各人向神交賬的日子近了。信徒在世上為主的名受苦、受譭謗和各種冤屈苦楚的日子也無多了，既然如此，就當更加謹慎而警醒禱告。
聖經除了在這裏提及世界的結局已近之外，尚有多次類似的話（羅13:12；腓4:5；雅5:8；啟3:11，22:7、20）。
“近了”表示快到終點了，在這最後的一段路程中應有更好的表現，更加快速追趕，更不容許陷入迷惑、誤走歧途。
“近了”是按主方面來看（彼後3:8；詩90:4）。神能使千年的事在一日間成功，或使一日的事千年才成功。信徒與永生的神相交相親，對永世的事認識得更確切，就必對今世的事更覺得短暫。
二．要彼此切實相愛（4:8）
“最要緊的，是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪。”（4:8）
“最要緊的”加強下句彼此相愛的重要。本書上文已屢勸信徒彼此相愛（1:22，2:17）。在此加上“最要緊的”，使信徒格外注意，不可以為是老調重彈而忽略了它的重要。
萬物的結局既近，仇敵的迷惑就更利害，反抗真道的勢力也更大，信徒的處境必更艱難；這樣，信徒“彼此切實相愛”就更重要了。
“切實相愛”既不是虛有其名的相愛，就不會輕易因受挫折便失落了相愛的心。許多信徒的“相愛”，很容易因別人的反應不好便失落，這樣的愛心是不夠真實的。
“愛能遮掩許多的罪”，本句是應當切實相愛另一個有力的理由。但本句不是說愛的本身有除罪功效，也不是說我們若彼此相愛，神就因此饒恕我們的罪；除罪惟靠基督的寶血。本句也不是說因愛弟兄就替他隱瞞罪惡的意思，乃是說：
A. 愛能使人看不見對方的罪，完全不去留意別人的虧欠。縱然別人有甚麼對不起自己的地方，也因愛而包容了、饒恕了，便不覺得對方有甚麼錯。
B. 愛心使我們不願故意將弟兄的錯失宣揚於人前，因而不致引起更多的紛爭和壞事，免使主的名受更多羞辱。
C. 愛心能使我們去挽回弟兄的錯失，使他從迷路上回轉，而不致於犯更多的罪（加6:1）。
三．要互相服事（4:9-11）
1. 款待與怨言（4:9）
“你們要互相款待，不發怨言。”（4:9）
本節提出一些很實際的方法，以指導信徒如何相愛。“互相款待，不發怨言”就是相愛的最實用方法。這對當時信徒有更大意義，因為當時交通不便，主僕出門佈道，或信徒為道受逼害，以致逃散各地；信徒接待這些人是十分重要的工作（參徒9:43，16:15，21:16；羅16:1-2；林前9:4-14；約3:5-8）。這種“款待”雖然看來只是一些飲食事務方面的效勞，但實際上卻是愛心的重大考驗，不但增加經濟的負擔，而且一個陌生的客人住在家中，有許多習慣上的不同，可能引起各種誤會與磨擦，很難免會彼此“發怨言”。所以使徒在此勸勉他們不論接待人的與被接待的，都不要發怨言。按帖後三章7至11節看來，當時亦有些信徒利用這種機會，寄人籬下，只吃閒飯，不肯作工，保羅則對那些人加以責備。但無論如何，這種愛心接待的工作是十分有價值的工作，並且是一種很好的愛心學習。
2. 彼此服事（4:10）
“各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家。”（4:10）
“恩賜”聖經中有時是指救恩而言（約4:10；羅6:23）。但這裏是指神所賜人的一種才能，使他們可以作神所要他們作的工（羅12:3-8；林前1:7，7:7，12:4-14；提前4:14；提後1:6）。
“各人要照所得…”顯示各人所得的恩賜並不一樣，而且都不完全。我們都是各得着某方面的恩賜，因此我們需要照所得的恩賜彼此服事—受人的服事及服事人。這是神賜我們恩賜的目的。神並未給某人有全備的恩賜，乃是讓我們各有別人所無的，然後互相補滿，如此更能訓練我們相愛的心，更使我們覺得需要互相倚存。
“作神百般恩賜…”，神的恩賜是“百般”的，羅十二章3至8節，林前十二章28至31節，弗四章11節都列舉了許多不同的恩賜，但只是舉例的性質，並非說除了那些地方所列舉的之外，就不再有別的神的恩賜了。使徒可能只照神賜給當時教會的恩賜而舉例，但並未限定有哪幾樣恩賜。恩賜是根據工作的需要賜下的，這樣在不同的工作對象中，神當然可能另賜下適應那種工作的恩賜。
“神…恩賜的好管家”，彼得將神的教會作為神的家。所有有恩賜的人，都是“管家”。他們的本分是替他們的主人服務，照主人所交託的恩賜使這個“家”興旺起來；並且每一個管家都要向他的主人交賬（路12:42-48；林前4:1-5）。管家能否得賞賜，不在乎所領受的是甚麼恩賜，乃在乎有沒有照神所交託的運用，或是否為神運用，抑或只為自己應用。在此可見一個“好管家”應當是：
A. 不把恩賜埋藏起來而不加運用（太25:14-30）。
B. 應照自己的恩賜來服事。站在自己的崗位上忠心，不干擾別人，或輕視別人（參林前12:31）。
C. 為神運用，不為自己（路16:1-13）。
D. 站在管家的地位上，不以東家自居。不論工作的成效如何偉大，都承認那本是他所應做的分，並無可誇之處（路17:10）。
3. 凡事叫神得榮耀（4:11）
“若有講道的，要按着神的聖言講；若有服事人的，要按着神所賜的力量服事，叫神在凡事上因耶穌基督得榮耀。原來榮耀權能都是祂的，直到永永遠遠。阿們。”（4:11）
注意本節將講道的與服事人的放在一起講，可見使徒並無一種觀念：以為講道的人，與那些服事人的人有甚麼高低的分別；反之，他們都同樣領受了神的恩賜。使徒所注意的乃是，他們有否照他們的本分忠心運用他們的恩賜。例如：講道的人有否按神的聖言講？服事人的有否照神所賜的力量服事？卻不是注意他們所領受的是甚麼恩賜。雖然使徒保羅告訴我們按工作的恩賜言，先知講道是最值得切慕的。但是大的恩賜並不代表大的成功；因為“成功”的大小，乃在乎我們是否忠心運用神所交付的恩賜。
“按着神的聖言講”意即按神話語的正意來講（提後2:15）。講道不是發表自己的意見，講道者的成功不在於其口才與動聽的言詞，乃在於是否照神話語的正意來講。傳道人是傳神所交託的信息，不是傳自己所發明的道理。
“…要按着神所賜的力量服事”，這“力量”包括身體、靈性、物質三方面，按神所賜的，盡力之所能，為服事神而服事弟兄。這句話的意思更可推廣運用於一切其他的恩賜上，也就是都當照自己所有，善加運用。
“叫神在凡事上因耶穌基督得榮耀”，這是神賜恩賜的目的。神何以要賜下百般的恩賜，又使信徒彼此服事呢？就是要叫祂因基督得榮耀。保羅亦勸勉信徒即使吃喝都要為神的榮耀而行（林前10:31；羅1:21，4:21；徒12:23）。神得着一切榮耀原是應當的，因為“榮耀權能都是祂的，直到永永遠遠。”