貳 保羅受苦中的信心與盼望（1:19-26）
一．知道必得救（1:19）
“因為我知道這事藉着你們的祈禱和耶穌基督之靈的幫助，終必叫我得救。”（1:19）
本節的“得救”指保羅自己為主被囚之事。保羅表示他深信這次為主被囚，不至被定死罪，必然得着釋放。他這樣相信是根據兩點理由：信徒的代禱與主耶穌基督之靈的幫助。
聖經中有時稱聖靈為“耶穌基督的靈”、“基督的靈”、“主的靈”、“耶穌的靈”等（徒5:9，8:39，16:6-7；羅8:9；彼前1:11；林後3:17），實際上都是指聖靈，並非另外的靈。
保羅的受苦使信徒更熱心為他禱告，這是主僕受試煉的另一種功用，不但使受試煉中的神僕得造就，也使其他的信徒學習愛心與代禱的功課。保羅相信教會眾信徒為他代禱是有功效的，所以他深信會得着釋放。不過，信徒的禱告所以有功效，是因為聖靈的幫助。聖靈在人心中作工，主宰人的心思、意念，教導信徒怎樣禱告，又使信徒有力量、有信心禱告。
“終必叫我得救”（19下），原文“叫”apobēsetai 意即“變為”、“終使”的意思，NASB 譯作 turn out。使徒的意思就是：這事必因他們的代禱與基督之靈的幫助，轉變成為他的拯救。保羅自己的信心與腓立比人的代禱—愛心，這兩種靈德都能使事情發生改變，使禍患變成祝福，痛苦變成喜樂，使一切臨到自己的事都變為有益（參羅8:28）。上文所講的事正是保羅對於這兩種靈德的現身說法。他在苦難中的信心和他的愛心使這場苦難變成他自己和許多人的祝福。
二．不羞愧的盼望（1:20）
“照着我所切慕、所盼望的，沒有一事叫我羞愧，只要凡事放膽，無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大。”（1:20）
上半節“照着我所切慕所盼望的，沒有一事叫我羞愧”，有四點重要教訓：
1. “切慕”原文 apokaradokian，意即引頸等候。是十分專心、渴想的等候。新約除本節外，羅八章19節譯作“切望等候”。保羅所切慕所盼望的，沒有一事叫他羞愧，也就是沒有一事叫他失望、落空。這句話表示，保羅所盼望所切慕的都不是屬世俗、屬罪惡的事，而是神所喜悅並樂意賜給人的事，所以都不致落空。許多時候，我們似乎覺得自己的渴望常常落空，甚至感到羞愧，因為我們所切慕、所盼望的，並非神所喜悅的事。
2. 這句話表示，神所應許的一切屬天盼望，並我們一切為神所受的勞苦都不會落空。保羅說這樣的話，不是一種推論，乃是照他自己的經驗講的（參林前15:58）。
3. 這句話也說明了保羅事奉神的忠心。沒有一件事會叫他在神前感到羞愧或良心不安、不能向神交賬的。正如他在大祭司亞拿尼亞面前所作的見證：“弟兄們，我在神面前行事為人，都是憑着良心，直到今日”（徒23:1；參徒24:16；林後1:12，4:2）。
4. 這句話暗示，神所賜的一切屬靈恩賜都是必然兌現的，如永生、復活、榮耀、與神永遠同在等，都必將實現。
三．讓基督照常顯大（1:20下）
“只要凡事放膽，無論是生、是死，總叫基督在我身上照常顯大。”（1:20下）
這句話非常豪爽，表明沒有甚麼事能攔阻保羅傳福音。不管外面的環境是好、是壞、是安定或動盪，基督的工作在保羅身上照常進行。他以前在腓立比被囚下監，也是這樣。他曾在監獄中使禁卒一家都得救（徒16:31），現在他在羅馬獄中，又使御營全軍得聞基督的福音。他傳福音的工作不因環境的困難而停止；不論環境如何變遷，他照常傳道。
“照常顯大”也表示，保羅在各種試煉中都能顯出基督的榮美。“無論是死、是生、是天使、是掌權的、是有能的、是現在的事、是將來的事…”保羅總是讓基督在他身上照常顯大。他所以能如此是因他為基督已經置生死於度外。注意上句“無論是生、是死，總叫…”表示他為基督是不顧性命的（徒20:24）。我們為甚麼會因所受的患難、貧窮、痛苦、人的反對就退後、灰心、喪膽呢？無非因為還沒為基督“不以性命為念”。但一個人若已經置生死於度外，一切難處就都能勝過了。
四．活着就是基督（1:21）
“因我活着就是基督，我死了就有益處。”（1:21）
不認識保羅的人，可能以為他這樣說太驕傲了；但只要留心讀他的一切書信，就不會覺得他這樣說有甚麼驕傲之處，因為他不過在這裏講出實情而已。反之，要是另一個人隨便地說這句話，不認識他的人或許會感到惶惑，而認識他的人更會感到厭惡了。
其實這句話不是容易講的。保羅要是沒有實際的見證，必使受書人發生惡感。因為保羅跟腓立比信徒之間彼此認識相當深，是不能隨便誇口的。
“因我活着就是基督”，這意思就是：我活着就是基督的代表，是基督的樣式，是不斷為着基督和表彰基督的。“我死了就有益處”，這益處，按下文看來，是指保羅自己所得的益處，因他死了便到主那裏去。但這益處也可以指信徒方面說，因他既然活着是基督，那麼他的死必能激勵更多信徒熱心愛主。許多主的僕人，生前不如死後那麼受人敬重，影響人那麼深遠。尤其是文字方面的工作，許多主僕去世後，他的著作比生前更受信徒的重視，叫更多人得益。但我們千萬不要只留意主的僕人們離世以後如何受人的敬重與愛戴，而忽略了他們生前事主的忠心。
本節可將基督徒的靈性情形分為四等：
1. 活着為自己：雖已重生得救，但靈程十分幼稚，只比不信者略勝一籌。他們的生活還是以自己為中心，為自己打算，他們的人生觀比世人好的只是：除了為肉身打算之外，還會為靈魂打算而已！
2. 活着為基督：這是比較進一步的靈程。這等信徒知道他活着並非以自己的得失為前提，應該以主的利益為重。他們的生活實際上已經換了目標，一切都要求有屬靈的價值。
3. 活着像基督：這等基督徒不但活着為主，而且像主。許多人存心雖然為主而活，但活出來的卻是自己，因為生命不夠深度。我們不但要存心對，表現也要對；目的正確，行動也要正確。
4. 活着是基督：這是靈程的最高級。不單是在某一點上像主，也在多方面像主；不只是一部分生命讓主掌權，而是整個生命都讓主掌權。這等基督徒可以說是“活着是基督”了。按正常情形，每個信徒都該是個小基督。不過，我們並未活出我們所是的，只活出我們所不是的，因為我們沒有完全順服裏面的生命。“活着就是基督”這句話只是指生命性情像主，絕不是指能力和智慧。
五．兩難（1:22-24）
“但我在肉身活着，若成就我工夫的果子，我就不知道該挑選甚麼。”（1:22）
本節經文意義不明顯，在此引用“聖經新釋”中所介紹的兩種不同的譯法，以供參考：
1. “若活在肉身裏，則對我就是為主工作、結果子的意思。那我要如何選擇，我都不知道。”
2. “就我而論，生確然就是基督，而死則帶來更多利益，但肉身的生存既給我作工結果子的機會，我幾乎不知道該如何選擇。”
大概保羅在這裏的意思是：他若在肉身活着，可以繼續為主工作、結果子；他若死了，可以到主那裏去；在這兩者之中，他不知該揀選那一樣。當然在此所講生死的揀選，乃是指他坐監的結果，換句話說，在殉道與被釋放而繼續傳道之間，他不知該怎樣揀選。在此所給我們的教訓有二：
1. 保羅既提到“在肉身活着”，就是暗示信徒還另一種非肉身的存在—屬靈身體的生命。我們總是活着的，在肉身的生命結束之後，只不過換一種方式活着—進入一種更美的境界活着。
2. 保羅對於自己的生命仿彿滿有把握，似乎生死全在乎他的挑選。他仿彿把審判官撇在一旁，要生要死，權柄不在審判官的手中，全在乎他在主前怎樣揀選。他深信他怎樣揀選之後，主就會為他成全。這表示保羅十分相信他的生命是在主的手中，並且這種信念早已深藏在他心中，成為一種慣常的觀念，隨時流露於言詞之間。這是一切為主受苦之信徒的安慰，也是一切受苦信徒該有的信念（參25節註解）。
“我正在兩難之間，情願離世與基督同在；因為這是好得無比的。然而我在肉身活着，為你們更是要緊的。”（1:23-24）
注意，本節中的“兩難”絕非保羅對自己的生命安全感到彷徨，或是他對死亡的可能來臨發生恐懼，不敢豫卜事件之後果，而產生“兩難”。本節的上下文都沒有這種意思。保羅乃是覺得為主繼續活着，或不再活在世上而到主那裏，各有好處，而且這兩方面的好處似乎難分高下，因而保羅感到“兩難”，不知怎樣挑選了！
要是保羅為自己打算，他覺得離世與基督同在是好得無比的；但若為信徒設想，他就還願意活在世上。保羅這種兩難是很深的。他在羅馬書第七章中，也曾提到一種“兩難”，那是罪惡、情慾、世界與基督，在內心中爭奪地位的“兩難”，使人在“體貼主”還是“體貼罪”之間難以自主。但這裏的“兩難”，和羅馬書第七章中的那種爭戰絕不相同。他的心中已經不是為丟不下“世界”而爭戰了。他和那位在天上的主有很親切的感情，內心十分嚮往天上的事，他決不至因為丟不下世界而猶豫。反之，按着他自己所喜歡的，倒是巴不得能早些到主那裏去。所以他在這裏的兩難是完全超脫塵俗的，是為愛主而有的兩難，並且他終於體會主的意思，而認為應當仍活在世上。他這種揀選，比一般信徒為世俗虛榮的揀選，其高超優越之處，真是不可以道理計的。
在此顯見聖靈在保羅身上工作的兩步。第一步是叫保羅對於這世界完全絕望，而對天上的主有熱切的盼望。他喜歡離世到主那裏。第二步是叫保羅情願為主的旨意而犧牲如此高尚的願望，情願活在世上。結果就使保羅在世上百分之百為基督而活。
本節經文也給我們看見，當我們認識到活着並不是只為自己，而是為許多人的益處時，必然更有力量捨棄自己的利益或愛好。當我們想到主在我們身上的託付和應有的見證，以及因我們的見證而能使許多人蒙恩時，必然更願為主捨棄一切，過分別為聖的生活。
六．信心與喜樂（1:25-26）
“我既然這樣深信，就知道仍要住在世間，且與你們眾人同住，使你們在所信的道上又長進又喜樂。”（1:25）
本節顯示，保羅所以確實知道自己不會被定罪，就是因為他深信他活着對信徒們更是重要。換言之，因他深信主還要用他在信徒中工作，所以他便確知這次受審不至被定罪。現今服事主的人也應當知道，主若仍要用我們在這世上，主所託付的工作若還沒作完，無論遭遇甚麼患難—急症、災難、窮困，都不至於使我們離開這世界，因為我們的生死是在主的手中。最重要的是，當我們還活在世上時，我們對於別人是否有益，是否空佔地土？反之，若活着不但不能叫人受益，反叫人受損，敗壞人的信心、羞辱主的聖名，那就活得毫無價值。
“使你們在所信的道上，又長進又喜樂”，這兩句話說出了保羅不但是神所愛的，也是信徒所喜歡的（參路2:52）。他若與信徒同住，將能使他們在真道上長進，且因他而有喜樂。如果一個基督徒與人都合不來，必然是在靈性方面有毛病，切不可自以為是“曲高和寡”，認為別人跟你合不來，是因你太過清高的緣故。保羅雖為主的緣故忍受福迫、患難，反對他的人也很多，但另一方面，他與許多愛主的信徒都融洽共處，是信徒所喜歡的人。
“所信的道”，原文 pisteōs，是信心的意思。新舊庫譯作信德，意思就是：使你們的信心又長進又有喜樂。
“叫你們在基督耶穌裏的歡樂，因我再到你們那裏去，就越發加增。”（1:26）
上文保羅已經提到，他要是還在他們中間，跟他們一同生活，必能使他們長進而喜樂。本節繼續上文的講論，指出他若再到他們那裏，將使他們的喜樂“越發加增”。他們的喜樂一方面固然是因看見神的看顧，使祂的僕人從監獄中得釋放，另一方面也因為保羅是一個信徒所敬愛的傳道人，所以他的得釋放，會使信徒的喜樂“越發加增”。但有些人，所到之處都令人憂愁，他們的靈性情形，成為教會的一種負累，常常要主的僕人為他們掛心，不但不能分擔別人的難處，反而增加人的擔子。