三．如何憑愛心行事（6:6-10）
1. 應供給主僕之需用（6:6）
“在道理上受教的，當把一切需用的供給施教的人。”（6:6）
“在道理上受教的”指一般信徒，“施教的人”就是撇下一切俗務，專心以祈禱傳道為事的人（徒6:4）。他們是以宣讀、勸勉、教導為念（提前4:13），擺脫了世務纏累的（提後2:4）。信徒當然應該供給他們一切的需用。但除了這原因之外，基督徒為愛神的的緣故，也應當供給神的僕人，使他們可以專心事主。凡真正愛主的信徒，必樂意藉着供給神僕的需用，以表示他們愛主的心。若以一般愛心待人之法則來說，即使是普通弟兄缺乏，也應當照顧他們，何況是主的僕人？
信徒從主的僕人身上得着好處是一事實，使徒根據這一點，有力地指明：信徒有供給神僕需用的責任。信徒既在道理上受教，則以屬物質方面養生的需用來回報主的僕人，按情理來說也是應當的。正如我們請一位教員教導自己的子弟，尚且要給他薪金，何況在主的真道上領受神僕的教導，豈不更應當供給他們生活上的需要？所以本節是從“利益”方面講明信徒對神僕的責任。即使不按照愛心的原則，而按照利益之關係來說，既得着“利益”，理當付出“代價”。何況信徒對待神僕，不應只根據所得之利益，乃應根據愛心的原則！這樣，在道理上受教的信徒，應當供給“施教”的神僕，更是無可推諉之責任了。
“一切需用的”表示：所供給的應當足夠，不可缺乏。例如所供給的只足夠他吃，不足夠他穿，或只夠他本人的飲食，卻不夠養育兒女等，這都不是足夠的供給。一般信徒顯然有一種觀念，以為傳道人應當仰望神的供給，所以無須在“一切的”需用上供給他們。這是不負責和取巧的託辭；因為這不是信徒應抱的態度，而是傳道人應抱的態度。受教者不能利用“施教者應當仰賴神”為藉口，不盡上自己應當的責任。這種責任，正像對待自己的親人或朋友一樣，是不可託辭規避的。
聖經中對於傳道人應如何接受供給，並無詳細的記載。教會中有人用固定薪金制度，或類似薪金之方式；另有人卻反對固定的供給。實際上聖經既未指定要用固定的薪給，也沒有指定不可用固定薪給。其實不論是否薪金制度，或是否固定數目，對於傳道人的信賴神而生活，並不重要。不接受固定薪金的人，可能比較接受薪金的人更不信賴神；接受固定薪金的人，也可能比不接受薪金的更信賴神。信心生活全在乎個人自己向神的忠誠如何。若傳道人的心貪慕虛榮和今世的享樂，不論是否受薪金，都會奉承阿諛富人，重視金錢，而輕忽貧窮信徒；反之，若傳道人專心求神的喜悅，不論是否受薪金，或所受薪金是否足夠維持生活，必看作是從神領受的，能專靠神而活，不與人計較。
但按本節“當把一切需用的供給施教的人”而論，在受教者方面，理當有週全的照顧，使施教者按時獲得一切所需用的，不虞匱乏。這樣，若參照一般人的生活標準，而給予施教者每月固定的供給，不失為妥善的方式之一。否則，若因沒有固定的供給，以致主的僕人有時陷於缺乏之中，雖然神會有方法眷顧祂的僕人，但作為受教者方面，未免有愛顧不週，未盡全責之處了。
但這是對受教者方面說的，對傳道人來說，切不可以信徒的供給是否充足，作為是否“施教”的條件；也不要苛求信徒，必須按照某種方式供給自己的需用。傳道人應當看自己是替神作工的，信賴神的信實，知道祂必不虧待祂的僕人。否則縱然不受薪傳道，也可能徒有“信心生活”之名，實際上卻是處處故意表露自己的缺乏，眼睛常常指望人的愛顧，這種生活絕不能榮耀神。
無論如何，供給主僕的需用，應出於愛心，並且看為應盡之本分。不論用甚麼方式或制度，都不應含有“僱用”或“受僱”的觀念。受供給的人，應看作從神接受供給；供給人的，應視為完全獻給神，不能從神竊取任何屬靈權利，這才合乎愛心的原則。
“供給”原文 koinōneitō，是“分享”的意思。因此本節的意思是：信徒應當在一切需用上與主的僕人分享。這“分享”表示，供給者與受供給者是站在完全相同的地位上享用所需用的。信徒供給傳道人，絕不是僱主給予受僱者報酬，而是承認：自己所享用的也當讓主的僕人分享；因我們所有的，原都是神所賜的。
2. 所種的與所收的（6:7-8）
“不要自欺，神是輕慢不得的；人種的是甚麼，收的也是甚麼。順着情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順着聖靈撒種的，必從聖靈收永生。”（6:7-8）
這兩節連於6節之後，是要繼續勸戒並指導信徒，應存怎樣的態度實行愛心生活。特別是在供給神僕的事上，不可輕忽怠慢，或隨意施捨。因為這等事就像為自己種植一般，若所種的是壞種子，就收惡果；反之，若所種的是善種，就必收美果。
另一方面，使徒在此指出：行善並不是一種損失，乃是一種“投資”，使自己將來可以有收成。所以行善不只是為助人、榮神，亦是為自己積存財富在天上（太6:19-20）。
“不要自欺”，在3至7節中，這是第二次提到“不要自欺”，都與愛心待人有關。第3節的自欺，是指沒有用愛心待人，卻自以為有愛心，而本節的意思則是：我們若不誠實愛主愛人，在奉獻上忠心，就是自欺。
“神是輕慢不得的”，這句話解釋了不要自欺的理由。因為神不會任憑我們輕慢祂的權能，所以我們不可以為自己手中有力量供給神僕，或其他缺乏的弟兄，便以隨便、輕忽的態度對待受幫助的人；也不可以為自己有權隨意處置財務，便忽略行善助人的責任，以為神不會追究；更不可藉着所捐獻的錢財，爭取教會中的地位，驕養自己的心，貪慕虛榮，搶奪神的榮耀。
“人種的是甚麼，收的也是甚麼”，這句話是一項警告也是一個安慰。對於不用真誠之愛心對待主僕或弟兄的人，它是厲害的警語；但對於誠心奉獻，照自己的力量在教會中盡忠的人，它卻是安慰的話。因為一個人既種下真誠的愛心，必從神那裏得賞賜和稱讚；反之，存心自誇與驕傲的人，所種下的既是榮耀自己的種子也必收取敗壞的果子了！
“順着情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順着聖靈撒種的，必從聖靈收永生”（8）。本節更具體的解釋上節“人種的是甚麼，收的也是甚麼”的意思。種甚麼、收甚麼，是自然界的一般定理；屬靈的事也是如此。我們若“順着情慾撒種”，即順着肉體的喜好行事（參5:24），只求自己的益處與榮耀；這就等於替自己撒下一些敗壞的種子，為自己種下一些災禍；這些憑情慾的意念而行的事，終必產生敗壞的果子。但若“順着聖靈撒種”，即順着聖靈的感動和引導行事，就必從聖靈收永生。這“永生”的涵義，包括一切因得着永生而有的屬靈福分，與上句的“敗壞”成對比。“敗壞”代表一切屬情慾而終必敗亡的事物，“永生”則代表一切屬於永生境界內之福分（約6:68-69，10:10）。
3. 行善不可喪志（6:9-10）
“我們行善，不可喪志；若不灰心，到了時候就要收成。所以有了機會，就當向眾人行善，向信徒一家的人更當這樣。”（6:9-10）
行善怎麼也會喪志？這句話顯示，雖“行善”也會遭遇阻攔，甚至灰心。例如：你所幫助的人令你失望、行善的結果並未得着好的效果，反遭受人的譏笑等，會使你覺得自己所行的善事歸於徒然。這種情形是可能的。所以使徒勸勉信徒，行善不可喪志。帖後三章13節，使徒保羅也用同樣的話勸勉帖撒羅尼迦的信徒，意思是不可因人的誤會、嫉妒、逼害，或反對而喪膽、灰心；因為行善不只是信徒應有的長處，且是信徒應有的責任。我們必須付出代價來完成這種責任。主耶穌來拯救罪人，也是冒着人的誤會、拒絕，反對和凌辱，甚至捨命在十字架上，才使我們得着這寶貴的救恩。所以信徒不可以為，行善理當受人歡迎；人們若不笑臉相迎，我們便不行善了。這就不是視行善為當然之職責。信徒應當準備為行善而受苦（彼前2:20），並為討神的喜悅，遵行神的旨意而行善；卻不是為得人的擁戴、稱讚、報答而行善（太6:1-4）。這樣，就不致因行善而灰心了。
“到了時候就要收成”，未指出是甚麼時候，但最遲不會遲過主再來的時候。許多行善的果子是我們眼前所能看見的，但“到了時候”表示，行善之收成是有時候的，需要等待的，不能急求立即收成，正如撒種需要等待收成一樣。雅各在他的書信中也有類似的教訓：“弟兄們哪！你們要忍耐，直到主來。看哪，農夫忍耐等候地裏寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。你們也當忍耐，堅固你們的心；因為主來的日子近了”（雅5:7-8）。在此保羅用“撒種”與“收成”比喻行善，與雅各的教訓正相吻合。基督徒雖不一定是耕田的農夫，卻都是“行善的農夫”，理當效法農夫的忍耐而行善。
“所以有了機會，就當向眾人行善”，眾人指一般人，包括教外人。智慧人說：“你手若有行善的力量，不可推辭，就當向那應得的人施行”（箴3:27）。在此“有了機會”是指，當我們手中有“行善的力量”，而別人也有需要時，就應當趁機行善。神所賜給我們的財物，未必一生常常充裕。若手中有力量時不行善，在缺乏時，也必難希望別人向你行善了。
注意：本書的信息十分注重因信稱義的真理，並且反覆證明人稱義不在乎遵行律法。但在本書的尾語中，使徒卻很認真地（甚至帶着警告）勸戒信徒誠心行善。其實保羅雖然極力證明稱義不是憑行為，卻並非不熱心行善（參本書2:10）。他不過是極力要使信徒明白，行善不能被當作得救的條件，以免損害主的救恩而已。但行善雖不能當作得救的條件，卻是信徒應盡的本分，且為自己撒下佳美的種子，到了時候可以收成。
“向信徒一家的人更當這樣”，本句清楚地指出，信徒在主裏已經是一家的人（弗2:19；提前3:15）。教會是永生神的家，信徒都是在這家裏面的人；我們對待主內的弟兄姊妹，應當像家人一樣。當我們家人有甚麼缺乏或需用時，當然應該先照顧他們的需用。所以說：“更當這樣”。
這“更當這樣”表示：信徒行善，對外人與對主內弟兄，是有先後輕重之分別，這分別就是：應優先幫助主內弟兄的缺乏。“更當”KJV，NASB，Williams，BECK 都譯作 especially，就是“主要的”或“特別的”的意思。
從本節我們也可以知道，信徒應當照顧自己肉身的家人。因本節提到優先看顧主內肢體的缺乏，是以主內肢體就是屬靈大家庭中的“家人”為理由，可見使徒認為，照顧家人比較照顧外人責任更大。使徒既將這原則應用於屬靈的家庭關係中，勸勉信徒實行相愛；則同樣的原則當然也適用於屬肉身的家庭中。所以，信徒不可以照顧主內弟兄為託辭，而輕忽了負擔家人的需要。保羅在提摩太前書說：“人若不看顧親屬，就是背了真道，比不信的人還不好；不看顧自己家裏的人，更是如此”（提前5:8）。信徒若以為，愛主內弟兄，就可以不必顧念肉身的家人，那就類似法利賽人所說的，將所有供獻給神，便可以不孝敬父母；二者犯的錯誤相似（太15:5-7）。可見，聖經的意思並非說，我們只要看顧神家的人，就不必對我們肉身的家庭盡本分了。