第四段 信徒生活行事之法則（5:1—6:10）

　　上文保羅已多方引證舊約歷史，辯解律法與恩典的分別，證明信徒得救是憑神的應許和恩典，而非憑律法與行為；他同時反駁猶太假師傅的錯誤，使信徒知道，若要守律法、行割禮，無異將自己重新放在律法之下。總之，割禮派假師傅所傳的道理，是與福音真理不合的。

　　從第五章開始，使徒漸次地向信徒講及他們行事生活的法則。既然信徒不是憑律法稱義，那麼信徒的行事生活，應遵循怎麼的法則？這是重要的問題。

　　保羅常在他的書信中，先講明真理的原則，然後才討論信徒生活行事方面的問題。可以說，他是先使信徒在理論方面有正確之真理根據，然後要求信徒在生活上應用（即實行）他們所明白的真理。基督徒的行事，若無正確的真理根據（神的話的根據），是十分危險的。因為信徒的生活是跟信仰分不開的，而信仰必須以真理為根據。若真理的認識有錯，在錯誤的基礎上生活工作，當然危險。這就像房屋建造在沙土上一般，經不起試煉。有些信徒雖然很熱心，但他們的熱心缺乏真理根據，只憑衝動與情感去行，難免誤入歧途，使主的名受羞辱。所以，使徒保羅在書信中先將真理（不論關乎福音方面，或教會方面）解明，然後再教導信徒，如何在生活上依循所信的真理去行。這兩方面都是今日信徒所應留意的。

　　在這一大段中，可分為三小段來研究：

壹 自由與割禮（5:1-15）

　　在本段中，保羅似乎將基督與自由放在一邊，割禮與律法放在另一邊。基督是使我們得自由的，律法與割禮卻是使我們成為奴僕的。我們是已經得自由的，所以不應再被奴僕的軛轄制。使徒一面勸勉信徒應在自由的福音上站穩，一面警告信徒受割禮的害處。為甚麼加拉太信徒在基督裏得了自由之後，便不應該去受割禮？使徒在這幾節中加以解釋。同時他也說明傳割禮之人的詭計—他們傳割禮並非為主的緣故。

　　論到基督裏的“自由”這個問題，保羅恐怕信徒對於真自由之涵義有所誤解，因此在這小分段的末後幾節，又將自由的意義加以解釋。

一．勸勉信徒應在自由上站穩（5:1）

“基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。”（5:1）

　　“基督釋放了我們”，表示我們所得的自由並非憑自己努力所獲致，乃是基督所釋放的。“釋放”一方面說出我們原來的地位，一方面說出基督為我們所完成的工作。我們原本是被捆綁的，在罪惡下作奴僕，在律法下受壓制。雖然真正壓制我們的是“罪”，但律法將我們的罪顯明出來（羅3:20，7:7），使我們知道要對自己所犯的罪負責；所以律法也成為使人受捆綁的。罪之使人受捆綁，是使人無法脫離罪的慾念和罪的勢力（如煙癮、賭癮等），它發出種種的要求，使人不能不順從它；但律法之使人受捆綁，是使人為自己犯罪的後果負責，或為着尋求補贖罪過，而極力想行善、苦待自己，為這等事而痛苦。但人是不可能憑自己的善行贖清罪過的，結果一切企圖補贖罪惡的努力，徒然使人失去自由。

　　“基督釋放了我們”，本句顯明基督是一位有能力使我們得自由的主。因祂曾為我們付出贖價，使我們不必為罪受到應得的刑罰，因而脫離了律法的捆綁、“得以自由”。保羅對羅馬信徒說：“但我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法；叫我們服事主，要按着心靈的新樣，不按着儀文的舊樣”（羅7:6），這段話解明我們如何因基督而脫離了律法—因祂的死算為是我們的死，我們在捆綁我們的律法上也就死了。一個死了的人是不受律法的約束的。這樣，我們便脫離了律法。

　　“叫我們得以自由”，這是基督釋放我們之目的。按本節所論，自由的最直接意義就是不再受律法之軛轄制。希伯來書九章9至10節論及律法規條時，說：“…所獻的禮物和祭物，就着良心說，都不能叫禮拜的人得以完全。這些事連那飲食和諸般洗濯的規矩，都不過是屬肉體的條例，命定到振興的時候為止”，表明律法的一切祭物、規條、都不過是過渡性的，這種種祭禮和條例的作用，到所預表的基督來到，就都結束了。律法並不是神的目的，乃是神的手段，要引領我們到基督那裏得自由。這樣，我們若不去享用基督裏的自由，便是辜負了基督釋放我們的恩典了。

　　這“自由”的另一方面意義，是不必再受罪的壓制，不再因罪的勢力而不得不犯罪。主曾對猶太人說：“所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了”（約8:36）。這真自由就是從罪惡的捆綁中釋放出來，而不是自由去犯罪（有關自由的真義，下文使徒有更詳細的解釋）。

　　“所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制”，這半節是論及信徒方面之責任。上半節是論基督已經為我們作成的，基督既然為我們完成如此偉大的救法，使我們得以自由，我們享受了這麼大的恩典，有甚麼責任呢？積極方面就應“站立得穩”；消極方面應“不再被奴僕的軛挾制”。

　　“站立得穩”的意思，就是忠於主恩典的福音，在福音的真理上堅定不移，不肯隨便跟從別的福音，重視所蒙的救恩。

　　“站立得穩”，表示我們對於福音真理有持守及見證的責任，以顯出福音在我們身上的功效，使其他的人可以認識這恩典的福音。

　　“站立得穩”也表示：站穩的人信心是堅定的，認為基督的救恩十分安全可靠，能滿意而信任福音。若我們認為自己所處的地位不安全、不美好、或不合理想，就可能想離開；但若已經感到滿足和安全，便不想離開。所以使徒要信徒在自由的福音上站立得穩，就是要我們完全滿足於這恩典，信任這地位之可靠，不再三心二意求其他庇護，而專求基督的庇護。

　　“不再被奴僕的軛挾制”，這是消極方面的責任。注意上句“要站立得穩”的意思，已經隱指我們會遇到某些試探，不容易站穩。這種試探就是“奴僕的軛”。

　　在此所論“奴僕的軛”仍然是指律法。保羅在本書二章4節、四章9節都曾提到在律法下的人是作奴僕。又在徒十五章10節同樣地將律法比作“軛”—“現在為甚麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢？”律法乃是猶太人的祖宗所不能負的軛。“軛”本來是放在牛的肩膀上耕田的，代表一種難以擔當的責任，使人受奴役。照樣，律法的要求是人所無法遵行的，像難以擔當的軛，使遵守律法以求得救的人，有如作奴僕那樣。但神賜律法之目的，並非叫人藉背負這難當的軛以求稱義，只不過使人發現自己無力履行律法的要求，而尋求救恩。那些不明白神旨意的律法主義者，竟將這神要藉以引導人尋求恩典的律法，當作可以得稱義的途徑，無異把奴僕的“軛”放在人的肩頭上以求自由！所以他們所傳講的道理，對於那些已經得救的加拉太信徒，成為一種試探。但凡要在基督恩典上站立得穩的人，就要拒絕這種“奴僕的軛”的試探，不要受它的轄制。

　　主耶穌在太十一章28至30節呼召人來負祂的軛，因祂的軛是容易的，祂的擔子是輕省的，因為祂的軛不需要我們憑自己的刻苦或功績以求稱義，只要我們來接受祂為我們所完成的救法；也不是靠自己的努力和才智來生活，乃是靠祂的能力與恩助而活。所以信徒所當負的，是基督使人得安息的軛，而不是律法使人作奴僕的軛。