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金燈臺活頁刊1986.9 第5期
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第5期所有文章

基督與瑪門

陳終道

 

問題研討:

  1. 金錢財富何以會與事奉神有“對立”情形﹖是金錢本身有甚麼不好嗎﹖這種對立是否事實上存在﹖

  2. 試從聖經及日常生活中舉例說明錢財如何攔阻人信主,妨礙靈性長進。

  3. 錢財可能使人失和,基督徒應怎樣處理這類的事﹖

  4. 從聖經或日常生活中看錢財如何影響人的道路,言論,心志﹖

  5. 基督徒怎樣勝過瑪門的權勢﹖

“一個僕人不能事奉兩個主,不是惡這個愛那個,就是重這個輕那個。你們不能又事奉神,又事奉瑪門。”(路一六:13)

  “瑪門”就是財利的意思(太六:24小字)。

  在這物質的世界中,我們必須坦白承認我們不能不用錢。除非我們不生活在世界上,否則,我們總得需要用錢。不論你的錢是怎麼來的,是你勞碌殷勤工作換取回來的,是別人白白贈送給你的,或是神用神蹟的方式賜給你的。但無論如何,你總是需要用錢的。在這世上,有錢的人可以隨意做許多自己要做的事。沒有錢的人只可以想,卻得不到。錢既可以換取物質的各種享受,所以錢最能影響我們事奉的心意。

一.瑪門與神的“對立”

  主耶穌並非說我們不可以有錢,但主耶穌卻一再地告訴我們,我們絕不能事奉神又事奉瑪門。瑪門總是站在與神對立的地位上。主耶穌十分清楚表示在神與瑪門之間,並無中立地位。我們若要事奉神就絕不能事奉瑪門。反之,要事奉瑪門就絕不能事奉神了,所以每一個決心按主的呼召事奉神的人,必須在事奉神與事奉瑪門之間作個決斷,揀選他所要事奉的主人。

  事實上,沒有人可以不必理會金錢的誘惑而忠心事主的。那是完全不切實際而自欺的高調。基督徒是否真正愛主,真正屬靈,必須要先看看他對於錢財的態度如何。

  為甚麼事奉瑪門就不能事奉神呢﹖難道富有的人就不可以在教會中為主作工麼﹖難道作牧師就必須窮麼﹖教會中不是有許多長老執事是富有的嗎﹖他們不是也熱心作工,捐錢,探訪,常常聚會…嗎﹖如果我們單憑這些來領會“事奉”的意義就太膚淺了。一個人可以在教會中表現得十分活躍,參加各種工作,但他的心卻讓瑪門的勢力所佔據,甚至可以做了牧師,每主日講道,作了一切傳道人所作的事,同時卻是事奉瑪門的人。他的一切活動,熱誠,謙虛,服務…都是“錢”在推動他的。這並不算希奇。那為三十塊錢出賣耶穌的猶大不就是十二使徒之一,經常和其他門徒一樣跟從主各處傳道嗎﹖

  事奉神應包括外表上的活動和內裏的心意。倘若裏面的心意向瑪門投降了,外表活動就全無價值。智慧人告誡我們要保守我們的心…因為一生的果效是由心裏發出(箴四:23)。但那最有力量跟神爭奪我們的心的,就是“瑪門”。在此讓我們從聖經中看金錢怎樣攔阻人事奉神。

二.瑪門攔阻人信主

  在傳福音的工作上,不難發現人們不肯接受福音的真正原因,常常就是為錢財的緣故。許多人說他們太忙碌,為生活工作,沒有時間聽道。但果真只為生活忙碌麼﹖不,真正原因是為錢財﹖因為許多生活已經很富裕的人,依然在為金錢忙碌。

  有不少人知道福音的好處,完全贊同我們所講的真道,也明白十字架福音的意義,但不肯接受。他們會問為甚麼教會有這麼多派別﹖會說不知該信那個宗教才對。又會說某人信教為人很差…許多理由。其實如果留心他拒絕救恩的真正原因,多半是為金錢。他們恐怕信了耶穌,某些不法的錢財不能賺取,有時是恐怕教會有人會向他捐錢,因而用許多理由推卻,但那真正攔阻他們原因是錢財。

三.錢財使人縱情逸樂(路一六章)

  路加福音第十六章的財主,天天奢華宴樂,醉生夢死,完全忘記了自己靈魂的需要,到了陰間才悔恨禱告,又為他家人的靈魂擔憂。為甚麼他生前不會想到這些問題,不尋求神的看顧和恩典﹖因為他錢財很多。富足使人只顧縱情逸樂,忘記神,又使人大膽地不把神的勸告放在心中。許多富有的人不肯信耶穌,他們說我一切順利,用不着信教!其實富有的人,易因人的奉承而驕傲自大,難以領受指責人罪惡的福音。

四.錢財使人知正路而不行(路一八:18-30)

  路加福音第十八章中有一個少年的官,到耶穌跟前求問永生。他既然向主耶穌求問永生,似乎勝過上文第十六章的財主,但主耶穌知道他心中的“結”。他的心被瑪門的勢力所鉗制。所以主耶穌對他說:“你還缺少一樣,要變賣一切所有的分給窮人,就必有財寶在天上,你還要來跟從我。”這少年的官一聽見耶穌的話,立即變了臉色,憂憂愁愁的走了。許多人不願走事奉神的路,情形正像這少年的官,知道正路而不肯行,深怕人家碰到他的錢,一碰到他的錢就立刻向後轉。

五.落在荊棘裏的種子(路八:14)

  在主所講的撒種比喻中,有一種聽道者的情形就如種子落在荊棘裏,不是不能發芽生長,但有荊棘將種子擠住,奪去它的養份,使它不能結實。這些荊棘是甚麼﹖照主耶穌自己的解釋,就是:“今生的思慮”與“錢財宴樂”。所謂今生的思慮與錢財宴樂實在都是錢財的問題。因為今生的思慮中,絕大部分是為錢財或與錢財有關的事。不單是窮人要思慮如何獲得較多錢財,縱使已經相當富有的人仍思慮如何處理錢財。總之,那把道種擠住不能結出子粒來的,就是錢財。所以主耶穌說我們不能事奉神又事奉瑪門。魔鬼用甚麼方法把人捆綁在罪惡中﹖用錢財。不能勝過錢財之誘惑的,難免不落在魔鬼所設網羅中。

六.事奉主就不事奉瑪門(路一九:1-10)

  在路加福音第十九章我們看見一個財主,就是撒該。當他接待了耶穌之後,就對耶穌說:“我所有的一半分給窮人。我若訛詐了誰,就還他四倍。”這裏有一點要注意,就是撤該不但接待耶穌到他家中,領受祂的救恩,他也同時掙脫了瑪門的勢力,不但事奉神,也同時不事奉金錢。他所說的話,不但表示他對罪有感覺,他若訛詐了誰就要還他四倍,也對瑪門的勢力有感覺。他不但知道接受主就得離開罪惡,他也知道要事奉神就不能事奉瑪門。

  我們不要以為撒該對主所說的話完全是為認罪。其實,他也是為對付貪財的心。請留心撒該的話,他說:“我把所有的一半分給窮人,我若訛詐了誰,就還他四倍。”

  這句話表示撒該的財產的大部份並非訛詐人得來的。雖然他曾訛詐人,但他訛詐人所得只佔其全部財產的十分之一左右。比如:他有一百萬財產,把一半分給窮人,剩下五十萬,訛詐誰的就還他四倍,則他所訛詐的人絕不會超過所餘下這五十萬的四分之一,即十二萬五千元,否則他如何能還他四倍﹖並且撒該應當也會為他自己預留少許生活所必須的錢財。所以合理的推測是他所訛詐人的不會超過他財產的十分之一,我這樣說不是要為撒該辯護,乃是說撒該這樣地自動“破產”,並非單為着對付罪,不得不把全部財產都拿來賠償,更是因為他得着基督的結果。他的心有了真正滿足,他立即發覺錢財算不得甚麼。他的心不但從罪惡中得解放,也從瑪門的勢力中得解放。

七.瑪門使人相爭

  路加福音第十二章第十三節,有一個人來求耶穌吩咐他的長兄和他分家業。耶穌卻責備他說:“誰立我作你們斷事的官,為你們分家業﹖”耶穌隨即對眾人說:“你們要謹慎自守,免去一切的貪心,因為人的生命不在乎家道豐富。”可見錢財會使兄弟不和,這不但從聖經中可以看見這類例子,在我們每日所接觸社會中,正有着無數這種例子。許多兄弟,朋友,夫婦,家庭,甚至於教會,都有為錢財的緣故發生爭執。

  在聖經的第一卷創世記,就給我們記載了一個很好的實例,就是羅得與亞伯拉罕因牛群,羊群所引起的爭執。羅得從小沒有父親,由亞伯拉罕提攜。當時亞伯拉罕沒有兒子,他可能愛羅得有如自己的孩子,帶他離吾珥進迦南。後來羅得何以會和亞伯拉罕分開﹖因為羅得和亞伯拉罕的牛群羊群都漸漸多起來,於是羅得的牧人與亞伯拉罕的牧人相爭。結果,這兩叔侄終於分開了。那忘恩負義的羅得選擇肥美的約但河平原,撇開他的叔父去了!錢財會使人不能和睦相處。為甚麼耶穌說一個人不能事奉神又事奉瑪門﹖因為如果一個人看重錢財,便很容易為錢財的緣故得罪弟兄,與弟兄不能和睦。讓我們各自省察,有沒有一些朋友或親戚是我們所憎惡不和的﹖我們與他們不和的原因是否因錢財﹖

八.巴蘭的路

  民數記中的巴蘭,是一個最好的例子,說明錢財怎樣影響一個人所走的路。摩押王巴勒的使者帶着掛金來邀請他去咒詛以色列人。他是否該答應去咒詛以色列人呢﹖這原本是一件十分簡單的事,即使不按神的真理的要求來判斷,單按人的常情來說,也應知道是不可以作的。因為接受人的金錢和賞賜去陷害別人,是任何“君子”所不為。他卻說要先禱告求問耶和華,一面接待摩押王打發來的使者,一面禱告試探神,同時又一再地設法擺脫神的權能,以達到他所想得着的“掛金”和尊榮。他的禱告是虛偽的,裝模作樣的。他“虔誠”地對摩押使者說,他行大事小事都不能超越神。這麼動聽的屬靈話語,是為粉飾裏面的貪心而說的。

  倘若我們裏面有貪財的心,我們的腳步就會受錢財的影響,不再跟着神的旨意,乃是跟隨着錢財的吸引而行。許多基督徒所圖謀的職業,不是以神的旨意和事奉神的目標為準則,乃是以金錢為準則。他們完全不理會他的職業是否能使他更多榮耀神,能更合宜於他事奉神,只求能多賺錢。也有不少傳道人,根本不理會那一處的工作是否神的託付或引導,只求那一處的工作的薪金是否高,那一個工場是否可以得着豐富的供給。那樣的腳步不是跟從神的指引,乃是跟從錢財。

  猶大書中提及一些教會中的假師傅。他們有一種傾向,就是“為利往巴蘭的錯謬裏直奔”。今天正有不少世人,為利往滅亡的路上“直奔”。難道基督徒和傳道人也要參加這種奔跑麼﹖我們並非不需用錢財,或不可以富足。但我們絕不能事奉錢財,絕不能讓錢財轄制我們。我們一切的事奉和籌算不能以獲取錢財為中心。不能讓錢財掌握着我們的心意,推動着我們的各種活動。不然,我們就不能事奉神。

九.基哈西的痲瘋(王下五:20-27)

  舊約還有一個因事奉瑪門而不能事奉神的人,就是先知以利沙的僕人基哈西。當以利沙拒絕了乃縵的禮物之後,乃縵便帶着一切所有的回亞蘭去。基哈西卻在心中盤算說;“我必跑去追上他,向他要些。”他的腳被錢財吸引,向着乃縵的大痲瘋追去。他是以利沙的僕人,也是他的助手(王下四:25-31)。以利沙是當代的大先知,基哈西實在有大好的前途,甚至有希望可以成為像以利沙那樣的屬靈偉人。但他的心卻被金錢吸引,追求非法的財富。結果沾染了乃縵的大痲瘋。他怎樣會離開事奉主的道路,招致痛苦的結果﹖因為他的心有瑪門的勢力。有些人可能像基哈西那樣,從外表看不出有貪財的心,甚至在很屬靈的教會中事奉,在信仰純正,聲望良好的神學院受過很好的造就,似乎不可能貪財,絕不像一個事奉瑪門的人。但他可能也像基哈西一樣,當金錢的誘惑來到時,立即向瑪門投降,改變了他的道路,不再忠心事奉主了。我們把自己和基哈西比較一下吧!我們是被“瑪門的手”牽着走,還是被神的手牽着走呢﹖

十.猶大所掛念的窮人

  當主耶穌在西門的家中坐席時,伯大尼的馬利亞拿一斤極貴的真哪噠香膏膏耶穌。出賣耶穌的猶大看見了卻說:“這香膏為甚麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢﹖”(約一二:5)但聖經隨即對他的話加上註解──“他說這話並不是掛念窮人,乃是因他是個賊,又帶着錢囊,常取其中所存的。”(約一二:6)猶大的心是否真正掛念窮人﹖不是。他所掛念的是三十兩銀。但他所說的話似乎與貪財不相干。他似乎責備馬利亞的浪費,而主張一種更有意義,更切實的愛主方法。如果不是耶穌親自為馬利亞申辯,說她所作的是預先為祂安葬而作的,我們幾乎也會同意猶大的講法呢﹖但實際上猶大心中所籌算完全是另一回事。他這漂亮的主張和言論,並非出於聖靈的感動,而是財迷心竅,受瑪門的“感動”,在漂亮的藉口掩飾下,裏面藏着令人看不透的醜惡。

  可見錢財如何影響一個人的言論。倘若你的心是事奉瑪門的,你所說的話就靠不住,雖或看來似乎有很充足的理由,很特出的見解,但事實上不是在為主的榮耀籌算,乃是個人的私心有所企圖與籌算。

  “你們不能又事奉神又事奉瑪門”,主的話不是完全對的嗎﹖如果一個傳道人的心讓瑪門作了主,卻又站在講台上宣講,在教會作屬靈的領袖,這是多麼可怕的事呢﹖

  使徒彼得提醒我們,在末世必有假師傅在教會中出現。他們“因有貪心,要用捏造的言語,在你們身上取利。”(彼後二:1-3)猶大書也告訴我們,“這些人…隨從自己的情慾而行,口中說誇大的話,為得便宜諂媚人。”(猶:16)甚麼是“捏造的言語”﹖甚麼是“諂媚的話”﹖就是為着有所貪圖而說的話。一個人若向瑪門屈膝,甚麼卑賤討人喜歡的話都肯說,甚麼虧缺神榮耀的事也都肯做。

  有甚麼話原知道是信徒所不該說的竟然說了﹖有些“卑賤”的事原知道是神僕所不該作的竟然作了﹖是因為受了那不可見之瑪門的勢力壓迫之下而說了作了的!

結論:基督與使徒的教訓

  基督徒怎樣勝過瑪門的勢力,好叫我們可以誠心事奉神?看主耶穌和使徒保羅怎樣教訓我們:

  1. 主耶穌說:不要積攢財寶在地上…只要積攢財寶在天上…因為你的財寶在哪裏,你的心也在那裏。”(太六:19-21)這簡單的原則,卻必須有信心才能運用,若對於把財寶存在天上沒有信心,甚至比不上存在銀行那麼實在,怎樣把財寶存在天上﹖主的教訓卻是:地上有賊偷,意思就是地上不安全且是暫時的,要勝過金錢的勢力要對天上的應許有信心。

  2. “…不要為生命憂慮,吃甚麼…穿甚麼”(太六:25)。為生活需用憂慮,不信神的眷顧,是使我們不能不向瑪門低頭的原因。要勝過瑪門的勢力,要信主的應許,他既看顧天空的飛鳥,野地的百合花,也必看顧我們。

  3. 使徒保羅的教訓跟主耶穌的教訓相合。他說:“我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比永遠的榮耀,原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的…”(林後四:17-18)

  瑪門雖然在今世最有用,但今生的一切都不過是暫時的,我們要用暫時的今世財富為永存在天國而努力。存這樣盼望的人生觀,必能勝過金錢的權勢,使我們知道如何為神用錢,卻不作錢財的奴僕。

  總之,基督徒必須從瑪門的權勢中出來,使我們的心思籌算都不以金錢為中心,才能遵行神的旨意,按真理說話行事,不看人的臉色。