肆 不要彼此論斷（4:11-12）
“弟兄們，你們不可彼此批評。人若批評弟兄，論斷弟兄，就是批評律法，論斷律法。”（4:11上）
彼此批評是引起教會紛爭的主要原因，常會使很小的誤會，擴大成為很大的爭執，並能使爭執延續下去無法解決。在此告訴我們，不可批評弟兄的理由是：若我們批評弟兄，就是批評“律法”，也就侵佔“律法”（神的話語）的地位了。其實弟兄的好壞，自有神的話可以定他們的是非。主耶穌說：“若有人聽見我的話不遵守…有審判他的，就是我所講的道…”（約12:47、48），所以如果我們擅自批評弟兄，就是輕視了神話語的權威。
“批評”，原文 katalaleō 指含惡意的批評（參 A&G 的新約希英字彙）。KJV 譯作 speaketh evil，NASB 作 speak against。
“你若論斷律法，就不是遵行律法，乃是判斷人的。”（4:11下）
神只叫我們遵行律法，卻沒有叫我們作執行律法的人。但我們論斷弟兄的結果，就使我們忽略了自己應遵行神話語的責任，而擅自作起執行律法的審判官來。
事實上，論斷弟兄的結果確能使人輕視神話語的權能；當我們對許多信聖經的弟兄都覺得不行時，自然會對神話語的權能發生懷疑—這正是今日教會的危機。
“論斷”，原文 krinō 是判斷或定罪的意思，在 KJV 中絕大多數譯作 judge（參楊氏經文彙編）。
“設立律法和判斷人的，只有一位，就是那能救人也能滅人的。你是誰，竟敢論斷別人呢？”（4:12）
這“一位”當然就是指神，此外不能再多一位—你或我。因為只有神具備這種資格，有救人或滅人的權能。“救人”包括救人的身體與靈魂脫离极大的死亡，這是神的權能顯在好的方面對人最大的恩惠；“滅人”則是包括神所給人靈魂與身體的刑罰，是神對人所顯出在刑罰方面的權能。所以“那能救人也能滅人的”，這句話表明神對人的各方面，都有最高的權柄和能力，唯有這樣的神，能夠判斷人。反之，我們既無救人滅人的權能，則我們論斷人的結果，既絲毫未能改變事情，同時也不能扭轉人的心意，豈不只是徒然使自己和別人都陷在罪中，增加教會的不和，給魔鬼留地步嗎？
“你是誰？竟敢論斷別人呢？”可見論斷人的主要原因是由於“不自量”，不自問一下自己是誰；若我們能常常這樣自問，就不敢論斷人了。事實上，我們自己的注重點常常跟別人不同，對於任何一個人或一件事總不能有完全的認識，以致判斷得不正確。例如：當你正在注重神的公義時，可能別人卻正在注重神的慈愛，這樣、就彼此都有被對方論斷的可能；但若這樣彼此批評的結果，可能不是批評了弟兄，而是批評了他所正在注重的“律法”—神的話了。因為我們還在肉身中活着的時候，不可能在同一個時間內，同時完全實行並注重到神話語的每一方面，因而總是叫人覺得有可批評之處，這樣，我們就當自知軟弱，不要論斷弟兄了。