柒 第二個插入的警告—不信神的應許，不得進入安息（3:7—4:13）
一．不得進入安息的警語（3:7-19）
1. 當以古時以色列人為鑑戒（3:7-11）
“聖靈有話說：‘你們今日若聽祂的話，就不可硬着心。’”（3:7-8上）
本節是引自詩九十五篇7節大衛的話（這證明詩篇的話就是聖靈的話）。大衛寫這些話的時候，離本書引用這些話的時候，大約已經隔了一千年的時間，但這些聖靈所說的話不獨可以警戒大衛時代的以色列人，也同樣可以警戒新約時代的信徒。雖然以色列人和信徒在神面前所蒙的恩典有不同，但他們都有共同的軟弱，所以也適合受同類的警戒。
聖靈的話有永久的作用，祂的話常常是“今日”的，基督在異象中曾吩咐約翰寫下：“聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽”（啟2:7）。今日聖靈不但藉着眾神僕說了聖經的話，也藉着聖經，在凡事上，在信徒心中說話（約壹2:27），又藉着歷史的實例和別人的行動向我們說話；所以信徒必須時常留意聖靈向我們所說的話。
“今日”在7至15節中共用了三次（3:7、13、15），是本段最重要的字，這“今日”有幾層重要的涵義：
A. 表明神的寬容和忍耐；雖然人已經有許多次的悖逆，但神仍容忍直到今日，“今日”若肯聽祂的話仍然不遲。
B. 表明神對你我的盼望是熱切的；祂急於看見我們今日開始“聽祂”，不再硬心。
C. 表明聽祂的機會無多；“今日”正是神悅納人的日子（林後6:2），若要等待“明日”，可能失去接受恩典的機會。“今日”才是屬神的，明天乃是屬魔鬼的。
D. 表明一個真正要“聽祂”的人應有的態度；真正要聽聖靈的話，必是在“今日”就聽，決不會推到明日，否則可能不是真正有誠意要“聽祂”。
E. 表明神的恩典是現成的；基督的救恩是已經預備好的，只要現在接受現在就可以得着。“就不可硬着心”，表明聽話要有實際的表現，如果一面硬着心，一面說要聽話，這樣的聽話是假的。凡接受聖靈的話的人，要有一個柔和謙卑的心（雅1:21）。出埃及的那些以色列人，口頭說要聽從神的話（出19:8，24:3），心卻剛硬；所以我們若聽從神就不可硬着心像他們那樣。按聖經論以色列人有三硬：（1）心硬（來3:8），（2）頸硬（出32:9），（3）嘴硬（羅10:21）。
“像在曠野惹祂發怒，試探祂的時候一樣；在那裏，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為，有四十年之久。所以我厭煩那世代的人，說：‘他們心裏常常迷糊，竟不曉得我的作為；我就在怒中起誓說，他們斷不可進入我的安息’。”（3:8下-11）
這幾節是引證出埃及的以色列人之失敗，以為信徒的鑑戒。別人的失敗常是自己最好的教訓，反之，既有前車可鑑，仍蹈前人的覆轍，就無可原諒了！在此論以色列的情形有四：
A. 飄流曠野：“像在曠野…”，他們雖已出埃及，卻仍在曠野飄流。曠野的生活是惹神發怒的生活，充滿各種的失敗和怨言。靈程仍在“曠野飄流”的信徒，也是常常失敗、埋怨神，惹神的怒氣。
B. 試我探我：他們存着不信的惡心是他們常發怨言的根本原因。按民十四章22節說，他們一共十次試探神，這十次的試探都無非是由於不信和體貼肉體。“並且觀看我的作為，有四十年之久”，他們一面觀看神的大作為，一面得罪神，試探神。不但出埃及的頭兩年是這樣，以後受管教的三十八年中仍沒有改變。許多人以沒有看見為不信的理由，但以色列人的經歷證明不信的惡心若沒有除去，即使觀看神的作為四十年之久，仍然無益。
新約書信中也常警告信徒不可試探神（林前10:9-11；雅1:13），更不可以為神的審判不會來到；當時的以色列人不但試探神的作為，也試探神的審判，他們多次自以為神未必就會這樣因他們所作的審判他們。這一點可從他們多次怨責並叛逆摩西的事上得到證明（參民11:1-9、31-35，12:1-16，14:1-10、26-35，16:1-35、41-50…）。現今也有許多人不信神的審判會臨到他們，或以為神還不會這樣快，這樣認真審判他們。但新約中對神的審判必然臨到，有十分明確的記載（來9:27；太12:36-37；羅1:32，2:1-2；林前3:10-15；林後5:10；彼後2:4-7，3:4-7；猶5-7），不信的人要受生命的審判（啟20:11-15），信徒則受工作的審判，無論甚麼人都要受審判；所以我們切不可存着一種且看神到甚麼程度才來懲罰我們的心。
“試我探我”，原文是試探我，觸怒我的意思；這是特指瑪撒和米利巴的事件說的，因希伯來文瑪撒（massah）意即試探，米利巴（meribah）意即爭鬧，有觸怒之意。這兩次的事件各記於出十七章1至7節，民二十章1至13節。第一次是他們出埃及走曠野路程時，為食水與摩西爭鬧；第二次他們在曠野飄流近四十年後，再次為食水與摩西爭鬧。所以，這兩次爭鬧可以代表他們整個曠野行程中的失敗，從開始到末了都是試探和觸怒神的。
C. 心中迷糊：神的旨意和神的作為，對以色列人本是很清楚的。神的律法藉摩西清楚傳給他們；神在四十年中，為他們行了許多明顯的神蹟，如：為他們降十災刑罰埃及，分開紅海，降下嗎哪，使磐石出水，為他們戰勝亞瑪力人…這些事無一不清楚地證明是神的作為。但他們因為體貼肉慾和存着不信的惡心的緣故，以致他們對神已經顯明的旨意和作為仍迷糊不清，不明白神的心意和祂行事的法則。他們雖然一面獻祭守節或禁食，另一方面卻敬拜金牛，怨瀆神，戀慕埃及，不信神的應許；所以神厭煩他們所作的，因為他們沒有一心遵從神的旨意。注意聖經是說他們心裏迷糊，不是說他們頭腦迷糊；一個人的心若迷糊了，即使有很聰明的頭腦，也會作出迷糊的事來。
D. 不得安息：“我就在怒中起誓說，他們斷不可進入我的安息”。這節聖經，無疑是指他們到加低斯時，因聽信報惡信的探子的話，大發怨言後，神發怒不許他們進入迦南，只好回轉曠野飄流，直到倒斃曠野（民14:1-35；申2:14）。但本節既連接上文“並且觀看我的作為，有四十年之久”，就給我們解釋了以色列人不得進入迦南，並不單純由於加低斯那一次的怨言。實是由於他們多次試探神、存不信的惡心，甚至雖經四十年的飄流，依然如故。
注意：神並非不願祂的選民進入迦南，乃是他們那種不信的情形，使他們不能進入迦南。神也沒有立即把他們滅盡在曠野，乃在三十八年以後；這三十八年的時間，一方面證明神對他們已盡量容忍，另一方面證明他們確是應該倒斃曠野，不配進入迦南的。
“斷不可進入我的安息”。這一句話顯出迦南是預表屬靈的安息。這一點對本章解釋很重要，因為若這裏的迦南是預表天堂，則不能進迦南等於滅亡的意思，反之，只是未能享安息，是失敗的信徒而已。
2. 當趁有今日彼此相勸（3:12-14）
“弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存着不信的惡心，把永生神離棄了。總要趁着還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間，有人被罪迷惑，心裏就剛硬了。我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裏有分了。”（3:12-14）
在這幾節聖經中，最重要的是“把永生神離棄了”，是甚麼意思？這句話對這段聖經的解釋有決定性的作用，在此可有兩種解釋。
第一種解釋：“把永生神離棄了”，意思就是這個人要滅亡。這樣，上句“你們中間，或有人存着不信的惡心…”的“有人”，不是指已經重生得救的基督徒，乃是指基督徒中間有名無實的基督徒。照這樣講這幾節應該是這樣的意思：
A. 12節的“弟兄們”雖然是對信徒的一種稱呼，但不能憑這種稱呼斷定所有受稱呼的人，都是清楚重生得救的人；因為這稱呼既是用於對全教會（多數弟兄），當然只是一種概括性、一般性的用法，以表明被稱呼的那一班人，是在教會範圍內的；卻不是表明被稱呼的每個人都是得救的人。例如：福音中稱主的十二門徒為使徒，但事實上猶大乃是從起初就不信的，照理不能稱為門徒，但在那些地方，門徒既被用作一種團體的稱呼，就概括了團體中的不同分子在內。決沒有人在稱呼一個團體的人之時，另外挑出團體中不同的分子給他不同的稱呼。如果這樣每逢稱一班人的時候，就可能跟着一連串不同的名字了；所以單憑一種團體性的稱呼，以斷定其中個別的人的情形是不準確的。
並且，“弟兄們”的稱呼有濃厚的猶太人習慣之背景，舊約猶太人彼此都以弟兄相稱，新約中“弟兄們”也不是只用於信徒，例如：彼得在五旬節佈道時，就稱那些還未信主的聽道者為弟兄（徒2:29），那些聽道的人也稱彼得為弟兄（徒2:37）；又在聖殿中講道時，稱呼聽道者為弟兄（徒3:17）。司提反為道爭辯時也是這樣（徒7:2—“父兄”原文為父老和弟兄們），保羅佈道時也曾多次用弟兄們稱未信主的猶太人（徒13:26、38，22:1、5，23:1、5、6，28:17）。由此可見，新約中的“弟兄們”並非絕對限於基督徒，也用於不信的猶太人。本書信既係對希伯來的信徒而寫，則我們更不能單憑“弟兄們”的稱呼，來斷定那些受稱呼的人都是真實得救的人。
B. 這裏勸勉他們“要謹慎”有兩方面的用意：一方面是要提醒那些有名無實的基督徒，因他們可能存着“不信的惡心”卻不自覺；另一方面要提醒那些真正得救的基督徒應當關心他們之中的弟兄，是否有的名為基督徒而心裏卻存着不信的人。
C. “存着不信的惡心，把永生神離棄了”。可見在此所謂“不信”是特指不信永生神而言，“不信”永生神是聖經中最大的罪。這些人既不信永生神又處在信徒之間，當然就是有名無實的基督徒了。他們知道賜人永生的神和祂如何使人得着永生的方法，而又背棄了，其結局當然是滅亡。
D. “起初確實的信心”，就是指起初真實的信心，與12節“不信的惡心”成對比。真實的信心使人在基督裏有分，不信的惡心，使人雖然在教會的範圍以內，處在信主的弟兄們之間，仍會把永生神離棄。聖經在此把這兩種“心”對照，使信徒知道應當堅持到底的是甚麼，和應當謹慎省察自己的是甚麼。
E. 凡是有真實信心的，必能堅持到底；因為使我們能堅持到底的，不是我們自己，乃是救我們的主。任何信徒憑着自己，沒有一樣屬靈的德行能堅持到底。但凡從起初確實信靠基督的人，祂都救他們到底（來7:25；彼前1:5；猶24），所以他們必能堅持到底。
另一方面，真實的信心，必是堅持到底的信心。反之，只是暫時相信的信心，必是虛假的信心。例如：主耶穌所講撒種的比喻中，那些落在土淺石頭地上的種子，雖然暫時相信，但究竟不是確實的信心；那些確實的信心，乃是持守在誠實良善的心裏，並且忍耐着結實的信心（路8:15、18）—也就是堅持到底的信心。
F. “我們若將起初確實的信心，堅持到底，就在基督裏有分了”。這是對已有確實信心的人一句慰勉的話。聖經既在上文警告他們，那存着不信惡心的人把永生神離棄了，就在這裏勸慰那些從起初確實相信的人；若他們從起初就確實相信，就當有堅定的態度，持定起初所信的，不可因那些從起初就沒有確實相信的人把永生神離棄，而信心動搖，也不必因他們的結局，而為自己在基督裏的地位擔憂。因為我們若將從起初確實的信心堅持到底，就在基督裏有分了。所以這句話只有正面的意思，沒有反面的意思，不能用來反面推論，以為起初確實的信心可能是不能堅持到底的信心，或不堅持到底就在基督裏沒有分。否則一個基督徒是否有分於基督，就是現在所不能知道的，要等着看他是否已經把起初確實的信心堅持“到底”，然後才可以斷定他是否有分於基督；如果這樣，這“到底”的意思就應當是指他肉身生命的終結。基督徒不須等到死後才知道是否有分於基督；新約中，多次稱那些還活着而信了基督的人為“在基督裏”，並且是與基督聯合的（約17:23；林前1:2-5；林後1:21；加2:17，3:27-29；弗3:6，4:12-13，5:31-32；西3:3、11）。由此可見聖經認為他們都是已經與基督有分，而不是尚未能確定是否有分於基督的。因為那因信基督而住在我們心裏的聖靈，既是要與我們同在，“直等到神之民被贖”的（弗1:14；約14:16），自必保守我們起初確實的信心，“直等到神之民被贖”，否則聖靈就不能永遠與我們同在。
第二種解釋：“把永生神離棄了”不是走向滅亡的意思，乃是指人離開了神，走向失敗痛苦的路。上句“免得你們中間，或有人…”的“人”，就是指信徒當中可能有人失敗離開神的意思，所以“把永生神離棄了”這句話，雖然是指已經得救的信徒說的，卻不是說他們要到滅亡的地方，不過是說他們要離開神而已。照這樣講法，下文的解釋應當是這樣：
A. 在12節的開頭就用“弟兄們”的稱呼，這種稱呼在書信中是慣用於信徒的。
B. “你們要謹慎，免得你們中間或有人…”，這些話當然是勸勉信徒之間的人要謹慎自己而說。
C. “或有人存着不信的惡心”，這句話並非說那些清楚得救的信徒會變到根本不信永生神的地步，乃是指他們中間有人在得救以後的某些方面對神存着不信的惡心。正如出埃及的以色列人，並非根本不信神，只不過他們在進迦南的應許上因不信神而失敗了。
D. “把永生神離棄了”，這是論存着不信之惡心的結果，會使人離開神；但這裏未說明離開的結局是甚麼。按本書十二章10至13節可知信徒離開神的結果就必受管教，使他們不再走彎曲的道路。
注意：“離棄”原文 apostēnai 有“分離”，“离棄”，“離開”等意，新約共用過十四次，中文聖經有九次譯作“離開”（路2:37，4:13，13:27；徒12:10，15:38，19:9，22:29；林後12:8；提後2:19），有二次譯作“離棄”（來3:12；提前4:1），有一次譯作“不要管”（徒5:38），一次譯作“退後”（路8:13，但英譯作 fall away，即離棄之意），另一次中文聖經未譯出（提前6:5，但英譯作 withdraw 即“撤回”，“罷止”或“取消”之意）。
E. 按12節上文，是引證古時以色列人不能進迦南的事為鑑戒，而11節末句“斷不可進入我的安息”與下文18節“不容他們進入祂的安息”的話，都顯示迦南在這裏乃是預表“安息”不是預表天堂。那些以色列人出埃及是預表信徒得救的經歷，他們不能進迦南，是預表失敗的信徒不能進入基督的安息，不是滅亡。那些倒斃曠野的以色列人，不是回到埃及死去，他們乃是出了埃及的人。（注意，按當時的以色列人而論，他們不論出埃及或倒斃曠野，都只關係肉身的得救或滅亡，至於他們靈性方面的得救與否，乃是在乎他們個別對神的應許有無信心而定。他們不是因肉身出了埃及，靈性也得救了；也不是因肉身倒斃曠野，靈性也滅亡了。例如：摩西也是不得進迦南而死在曠野的人；但顯然摩西所受的，只是肉身方面的刑罰，他的靈性並不因此滅亡，按太十七章3節所記主耶穌登山變像時，摩西還在榮光中與主說話。我們現在引用以色列人的經厤為預表時，是以他們全體肉身方面的出埃及與倒斃曠野為預表，不是以他們個別的靈性為預表，這一點必須分別清楚。）這12節到14節的話，乃是就上文所舉的例引出來的教訓，若這裏勸勉警戒的話是指信徒有滅亡的危險，則與上下文預表的一貫之靈意不合。上下文的預表既論以色列人不得進迦南，是預表信徒不得進入安息；無疑、這裏勸勉信徒要謹慎，免得有人存不信的惡心，把永生神離棄了的話，就是勸勉信徒要謹慎自己，免得離開神而失敗的意思。
F. “…就在基督裏有分了”。聖經既以那些從起初確實有信心信靠基督的人，為已經在基督裏的人（見上文E之註解），則這裏所說“在基督裏有分”，必有另外的意思。按上下文可知就是指在基督的安息裏有分的意思（按原文這句話可譯作“是基督的有分者”，或“是基督的伴侶”）。所以這裏所論的是得救的人進一步的靈性問題。
總之，上面兩種解釋雖有些不同，但也可以互相補充，使我們看見，無論是重生得救的基督徒，或有名無實的教友，都應當謹慎省察自己，不要辜負主的恩典，以致不能得着神所樂意給我們的屬靈福分。更當注意的，是這幾節聖經所給我們下列的靈訓：
A. 信徒之間愛心的表現，最重要的還不只是物質方面的互相幫助，乃是靈性方面的互相勸勉，和互相挽回錯失。今日教會在彼此勸勉的愛心方面，表現得比在物質上彼此濟助更不如，這是證明今日對於弟兄在信仰上或德行上的錯失，常常輕忽了自己應盡的本分，對於弟兄的忠告，則缺少順服真理的態度，無法虛心接受別人的勸勉；但無論如何，若我們尚不覺悟自己的錯失，或是有了錯仍不肯接受弟兄的勸告，當然更談不上去挽回別人的錯失了。
B. 在此告訴我們相勸的生活：
a. 是“要趁着還有今日”的：今日不但是罪人聽信福音的機會，也是信徒相勸的機會。我們要學習及表現這實際相愛相顧的生活，就當趁着還有今日來學習表現。“今日”仍是主遲延未到的時候，仍是可以相勸相愛的時候，若到了天上就沒有相勸的必要了；因為天上既沒有試探和罪惡的迷惑，當然也不須要像今日這樣相勸，而且到了天上的時候，一切已經定實了，即使相勸也不能挽回或改變神所已經定準的事；所以應當趁着還有今日過相勸的生活。
b. 是“天天”的：相勸相愛的生活，不是一次作完就了事的，乃是經常的、天天的。因為我們天天都有可能跌倒，天天都可能受罪的迷惑，雖然已往曾為這方面的錯失相勸過，但現在仍須同樣的相勸。
c. 是“彼此”的：相勸的生活也是彼此的；並非有甚麼少數人是絕對比別人優越，只勸勉別人而無須別人勸勉的。這“彼此”的相勸，說明任何人都應當承認自己是軟弱的，和別人一樣須要弟兄的提醒和扶助。雖然在弟兄之中會有比較剛強的人，但沒有絕對剛強的人；雖然會有多得勝少失敗的，但沒有不會失敗的；所以沒有人可以因自己信主的年日比別人長久，在教會中的地位比別人高或恩賜比別人長進，就可以自高自大，不受勸告。
C. 罪惡常常有使人着迷的誘惑力，任何人都可能受罪的迷惑，所以都須要謹慎。在應付罪惡的迷惑上不經心的人，必定比別人更容易受罪的迷惑。人若落在罪惡的迷惑中，向神的心就剛硬了。這裏告訴我們何以許多人的心向神那麼剛硬不肯悔改，為自己說許多推諉和辯護的話，甚至毀謗聖經的真理，其實是他們被罪迷惑，不肯丟棄自己的罪罷了。
“有人被罪迷惑，心裏就剛硬了”，可與上節“有人存着不信的惡心，把永生神離棄了”相對照，可見被罪迷惑而剛硬的心，常是由於心裏存着不信的惡心的結果，不信神所應許屬天福樂的真確，就使人更易被今世的罪所迷惑了。
D. 信心是使人與神發生關係的根基，我們必須藉着信心，才能與神聯繫、交通。所以我們必須有真確的信心，所有因環境而有的外表關係，如加入教會，都不能代替真信心的功用，使我們有實際的屬靈經歷；反之，沒有真信心必定不能持久，是會因環境的改變而改變的。
3. 幾個警告性的問題（3:15-19）
上文聖經引證古時以色列人出埃及的例子之時，加入一些警告性的勸勉和安慰，這幾節，再就所引證的事例發出問題，以啟發希伯來信徒在主觀方面的思想，使他們能自己領悟上文所舉的歷史教訓，得到更深的感動和益處。
“經上說：‘你們今日若聽祂的話，就不可硬着心，像惹祂發怒的日子一樣。’”（3:15）
這節聖經上文7至8節已經引用過；下文四章7節再引用，這樣再三引用，顯明這警告性的話是信徒所當重視的。這節聖經告訴我們，神在已往曾經向那些不信從祂的以色列人發過怒，在末後神也要向那些背逆祂的人發怒（羅2:4-5），但在今日神仍等候我們聽從祂的話。我們既看見已往許多先例，聽見關於將來的許多警告，就不可硬着心，應當趁着“今日”聽從祂的話。
A. 第一個問題—關乎出埃及：
“那時聽見祂話惹祂發怒的是誰呢？豈不是跟着摩西從埃及出來的眾人麼？”（3:16）
惹神發怒的竟是神藉摩西所領出埃及的人，不是仍在埃及的以色列人。神曾經為他們施行極大的拯救，擊殺埃及所有的長子，為他們分開紅海的水，又從天上降下嗎哪作他們行走曠野路程的糧；但在曠野多次惹神發怒，受神重罰的竟就是他們。這是我們所當引為鑑戒的，我們既從罪惡的痛苦和極大的死亡中，被拯救出來，就不可貪戀今世罪中之樂，怨瀆神的安排，放縱肉體的私慾，招惹神的怒氣和管教。
B. 第二個問題—關乎行走曠野：
“神四十年之久，又厭煩誰呢？豈不是那些犯罪屍首倒在曠野的人麼？”（3:17）
神是厭惡罪惡的神。雖然他們已經離開埃及，正在曠野行走，而且神也曾在他們身上費了許多苦心，但這些並不能使神姑息他們的罪，不予追究。他們雖出了埃及，卻倒斃曠野，這是今日信徒所當戰兢的。我們雖然已經蒙救贖，神雖然向我們顯出極大的恩賜，但祂並非不厭惡我們的罪；從罪惡中已經被救起的人，仍可能因犯罪而為神所不喜悅。所以我們不可以得救為滿足，乃當追求聖潔的生活，進入基督的安息裏，勝過罪惡、肉體、和一切屬靈的仇敵。
C. 第三個問題—關乎進迦南：
“又向誰起誓，不容他們進入祂的安息呢？豈不是向那些不信從的人麼？這樣看來，他們不能進入安息，是因為不信的緣故了。”（3:18-19）
在此指出以色列人雖然出了埃及，卻沒有進入迦南；雖然得救，卻沒有進入“祂的安息”；最大的原因是由於“不信”，他們的眼睛只看當前路程的艱難，不信神的應許能夠兌現，不信神能帶領他們經過這艱難的曠野進入迦南；這不信的惡心，就是使他們不能進迦南的原因。其實神領他們出埃及的目的，是要他們進入神的應許地，但他們不信的結果，就使他們不能走到神所希望他們走到的地方。現今也有許多信徒只看環境的艱難和自己的軟弱，只看試探的厲害和人的失敗，而不信神的應許，不肯追求勝利的生活，進入基督的安息裏，以為這是不可能的；他們的一生，就在失敗愁苦和怨嘆之中虛度了。