二．情慾的果子與聖靈的果子（5:18-23）
1. 被聖靈引導就不在律法之下（5:18）
“但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。”（5:18）
18節的意思雖然也可以與17節連貫，但把它與19節相連更合適。因從18節開始，使徒顯然是以“被聖靈引導就不在律法以下”為討論的中心，說明甚麼是律法所禁止，甚麼是律法所不禁止的。因此保羅從19節開始，先列舉種種情慾的行事，指出行這等事的人是“不能承受神的國”的；然後再指出聖靈的各種果子，是沒有律法禁止的。所以信徒不憑守律法得救，也不會去犯罪；只要遵從聖靈的引導，便沒有這個顧慮。因聖靈的引導，能使信徒不僅在消極方面不犯律法所禁止的事，且能積極地結出各種美好的果子來。
“但你們若被聖靈引導就…”與16節“我說，你們當順着聖靈而行，就…”性質相同，表示信徒能否勝過情慾，和能否過着超律法的生活，全在於是否順從聖靈的引導。不順從聖靈引導的信徒，必被肉體所勝而陷於種種罪惡中。這種信徒雖在基督裏已蒙恩得救，在行事上卻仍過着被律法定罪的生活。但那順從聖靈引導的人，就結出聖靈的果子；不但在生命和地位上已經是神的兒子，在實際的生活上也像一個兒子，是自由的、是律法所不禁止的。
從林後三章3節、來八章10節可知，信徒的“律法”不是那些寫在石版上的誡命，乃是聖靈將基督的各種德性寫在我們的心版上。所以基督徒所遵守的，不是那些寫在身外的規條和誡命，乃是聖靈按照真理的亮光所給信徒的引導。這種引導，比屬字句的律法更為靈活，使人無法取巧或虛飾。
2. 情慾的種種表現（5:19-21）
“情慾的事都是顯而易見的；就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪朮、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類，我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受神的國。”（5:19-21）
在此“情慾的事”並非僅指淫亂、污穢方面的罪惡，乃是指身心各方面屬肉體的罪行。這些事是“顯而易見的”，即我們很容易看出這些事是屬罪惡的。使徒的意思是說，按照正常的情形，信徒若沒有被罪惡蒙蔽，沒有一顆想去接受試探的心，對於屬情慾的事是很容易分辨的。
這裏所列舉各種情慾的事，是舉例性的，並非全部情慾只限於此。使徒只不過舉出許多罪，作為例解而已。所舉出的共十五種，可分為四類：
A. 關於淫亂方面的罪：
“姦淫、污穢、邪蕩”。其中“邪蕩”亦即淫蕩，是指無恥卑鄙的行為，似乎重在描寫敬拜假神時所行的污穢淫行。這類的罪在可七章22節，林後十二章21節，彼前四章3節，彼後二章2節都有提及。
B. 關乎信仰方面的罪：
“拜偶像、邪術”等。拜偶像就是信仰上的犯姦淫（啟2:20），拜偶像的罪亦與貪心的罪相等（弗5:5）；因為拜偶像是在真神以外承認某些假神的權力，且希望從它們得着福氣和神未許可給我們的好處。這在屬靈方面是一種非法的貪圖，正如人用非法手段貪求不應得的好處一樣。“行邪術”卻是有關迷信和偶像方面的法術，如招鬼、占卜等。按啟二十一章8節，行邪術的人應被丟在火湖中。
C. 關乎群眾生活方面的罪：
“仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒”等，這些罪都是破壞肢體相愛的，是團體生活中常見的罪惡。它們有一種共通性，就是要高抬自己，使自己得好處，而要將別人壓下去。
其中“異端”原文 haireseis，有幾種不同譯法：彼後二章1節、徒二十四章14節譯為“異端”；在徒五章17節、十五章5節、二十四章5節、二十六章5節、二十八章22節等處譯作“教派”、“教門”或“教黨”；在林前十一章19節譯作“結黨”。此字比較上句之“結黨”的意思更強。
有解經者將這字譯作“宗派”，直指各教會之宗派為罪惡，是屬於情慾的事。照這解法，就是以一切教會不同的組織為罪惡，而不是指信徒心中那種分別彼此、重此輕彼的心意為罪惡。但是這個字用在這一連串的情慾之事中，顯然是偏重於描述從肉體所發出的排斥別人、高抬自己或自己人的那種心意，而不是指教會中不同團體的組織。況且使徒寫加拉太書時，教會中還沒有產生不同的佈道團體和組織，因此顯然這字的用意不是指教會各種不同的組織。
況且宗派的真正意義，還不在於組織或制度的分別，乃在於心意上的分別。這種分別是促成分裂的原因。所以信徒應當徹底放棄宗派的思想—一種憑着教會屬外表的組織、制度、儀式、或真理的見解不同，而輕視別的主內肢體的狹窄觀念。
D. 關乎放縱肉體方面的罪：
“醉酒、荒宴”等。羅十三章13節也提及這些罪，是生活在“黑夜已深、白晝將近”之世代中的信徒所應離開的。它們乃是屬黑夜的人所行的事（帖前5:5-8）。彼得在他的書信中，也指明這等事是信徒未信主之時所行的（彼前4:3），都是情慾的果子。
使徒在此提醒信徒說：“我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人，必不能承受神的國。”顯見保羅在加拉太時曾經對他們講及這些事。現在保羅又再次提醒他們，行這些事的人與神的國無分；這是那些在神國度以外的人才行的，與神的兒女不相稱。
“行這樣事的”，原文“行”prassontes 是 prassō 的現在分詞眾數式，有常行的意思。中文新舊庫本譯作“慣行”。所以使徒的意思，並非說信徒偶然在這些事上跌倒，便在神的國中無分，而是指那些慣行這些事、活在罪中的人，不能承受神的國。
主張信徒應脫離宗派的解經者，常根據本節指出，在宗派中的人，無分於神的國，所以信徒必須脫離宗派。但使徒在此所列舉無分於神國的，不只是“宗派”，還有其他十數種情慾的罪，我們應該對這裏所提的每種罪惡同等重視。
3. 聖靈的九種果子（5:22-23）
“聖靈所結的果子就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。這樣的事，沒有律法禁止。”（5:22-23）
使徒講述了情慾的種種表現之後，在這兩節中繼續指出：聖靈所結的果子，就是聖靈在信徒心中運行作工的種種表現。順從聖靈的人所表現的種種德行，乃是律法所不能禁止的，與情慾的事大有分別。
注意：使徒用“果子”來描述出於聖靈的美德，是要特別強調這些德行乃是生命的流露，是有了某種生命後自然會有的生活，是由果樹結出的果子，決不是外表模仿出來的動作。所以基督徒的真善行，並非“作”出來的，乃是“結”出來的。
另一方面，本處也使我們對於信徒“結果子”的涵義多一層領會。主耶穌基督曾說，不結果子的枝子祂就剪去（參約15:2），而結果子的意思，不是僅指引人歸主，也是指信徒在品德上、行為上有新生命的表現。信徒的德行與所領受的生命相同，就是結果子的憑據了。在此聖靈所結的果子計有：
A. 仁愛：原文 agapē 是指神的愛。此字與 phileō 不同，通常 phileō 指人的愛，是出於情感或由情感的反應而產生的愛。但 agapē 指神的愛，又稱為理性的愛，不是出於情感，乃是出於理智；不是由於對方的愛而引起的反應，乃是主動的愛。神對人類的愛正是這樣，是聖潔的，無條件的（有關這兩個“愛”字的意義，參閱 Expository Dictionary of New Testament Words）。在此所說的“仁愛”就是指這種愛。多數信徒都是因別人先向他們表現愛，他們才會愛對方；受到別人愛的激勵，才產生愛的回應；但聖靈所結的果子乃是神的愛，是純潔的，無條件的，合神旨意的愛。
注意：上文已講論信徒應用愛心互相服事，又說全律法都包在愛人如己一句話之內；但上文的重點是說，愛是信徒行事之規範與準則，而本處的重點則是說，愛是新生命的一種表現，是順從聖靈的人自然會結出的果子。信徒不只是以愛為準則，以測驗事之可行或不可行，並且他們的裏面也有一種純潔的愛，能自然流露出來。所以一個有生命的基督徒當然不在律法之下，乃在愛中生活了。
在這九種聖靈果子中，首先提及“愛”，顯見愛應在一切行事之先，是一切行事的總則。正如保羅對哥林多人提到各種屬靈恩賜之後，便以一句美妙的話作為結束—“你們要切切的求那更大的恩賜，我現今把最妙的道指示你們”（林前12:31），這最妙的道，就是他在下文（即哥林多前書13章）所說的“愛”。
B. 喜樂：“喜樂”是信徒得救的時候最先嘗到的果子之一。因為信徒在領受救恩時，必然得着一種赦罪的喜樂。這種喜樂與從世上物質和罪惡的享受所得着的快樂絕不相同。它乃是一種心靈上的滿足與釋放。這種滿足與釋放是聖靈所帶給我們的。信徒若不斷讓聖靈在心中掌權，必能常結這種果子。聖經給我們看見，信徒可以有許多種喜樂，如：
- a. 救恩的喜樂（詩51:12；徒16:34）。
- b. 禱告蒙應允之喜樂（約16:24）。
- c. 為主受苦之喜樂（徒5:41；彼前1:6）。
- d. 在聖靈裏的喜樂（羅14:17）。
- e. 滿有榮光的大喜樂（彼前1:8）。
- f. 肢體相交的喜樂（約壹1:4）。
- g. 為別人願遵行真理而有之喜樂（約3:3-4）。
C. 和平：原文即“平安”之意。英譯作 peace。原文 eirēnē 在約十六章33節譯作“平安”。聖靈住在人心中的結果，是使人有平安。這種“平安”是因我們與神之間已除去了阻隔，良心向神可以坦然，便自然地有平安的感覺。所以與神和好本身就是一種平安。
主耶穌在太五章9節說：“使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。”這“和睦”與“平安”是相同的意思。事實上不論對神對人，“和睦”與“平安”都是聯在一起的。當我們未與神和好，不能有平安，神的震怒常在我們身上（約3:36）；但我們與神和好了，若對人不和睦，例如對家人不和睦，或對同事不和睦，我們仍然沒有平安。
每一個信徒，都曾有一種與神和睦的平安。並且聖靈要繼續在他們心中結出“和平”的果子，使他們與人相處時有平安；在生活中顯出神的平安充滿在他們心中，因而引領人來得着神的平安。
這“和平”與上文的“仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭”成為明顯的對比，顯見聖靈的果子與情慾的果子不同。
D. 忍耐：忍耐就是有很大的容量，可以容忍別人。聖靈在信徒身上的另一種工作，就是使他們能忍受環境上各種不平的待遇。主耶穌也曾“因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難”（來12:2）；忍受十字架的苦難，就是忍受了各種苦難的最終點，是忍耐到底的“忍耐”，是忍耐到“成功”的忍耐（雅1:4）。聖經中許多屬靈的偉人也都是忍耐的偉人。約伯在一連串毫無理由且無情的打擊中忍耐到底；挪亞忍耐傳道一百二十年之後，又在方舟中忍耐等候洪水消退；亞伯拉罕忍耐等候，得着了神所應許的兒子以撒；大衛雖受了撒母耳的膏油，卻不肯用自己的手段與掃羅爭奪王位，仍然忍耐等候神的時候來到，才登基作以色列人的王。這些例子都給我們看見，自古以來神所重用的都是善於忍耐的人。
雅各勸告我們“忍耐也當成功”。忍耐的價值在於忍耐到底，不是只忍耐一半；而忍耐之所以成功卻在乎有活潑的盼望。有確切的盼望，就有忍耐的能力，沒有盼望就不能忍耐。連主耶穌“忍受了十字架的苦難”，也是因為祂盼望那“擺在面前的喜樂”。所以，信徒也應當看重我們所盼望的榮耀，使我們為基督的緣故，能忍耐這世界的患難。
聖靈是不叫人焦急、暴躁、衝動行事的。聖靈所結的果子乃是忍耐，所以凡出於焦急、暴躁、衝動的事，都很可能不是聖靈的引導。
E. 恩慈：這是神待人的法則之一，也是神良善性格的一種。聖經中常說，神有恩典、有憐憫並有豐盛的慈愛（詩103:8）；聖靈既是三位一體之神中的一位，祂來到信徒的心中，當然將神的性情和神待人的法則表現在信徒身上。所以信徒若順從聖靈而行，便自然在生活上“像神”了。
信徒待人應當有恩慈，不可過於苛刻、嚴厲。許多信徒對別人很嚴厲，像一個審判官，對自己卻很慈愛，像一位仁慈的母親，這是不合乎信徒待人之原則的。
F. 良善：是信徒應有的存心，主耶穌曾對門徒說：“我差你們去，如同羊進入狼群，所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子”（太10:16），這“馴良像鴿子”就是良善的意思。它含有美好、純正而又智慧的意思在內。主耶穌論及交銀給三個僕人的比喻（太25:14-30），那些得賞賜的僕人，被稱為“又良善、又忠心的僕人”，可見“良善”不但是信徒應有的屬靈品德，也是信徒在工作上得稱讚與賞賜的條件之一。
聖靈在信徒心中工作，能使我們結出良善的果子。其實我們自己生命中毫無良善，保羅說：“我也知道，在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善”（羅7:18），可見按人而論，縱能像使徒保羅這麼好，裏面仍然是沒有良善的；但我們若順從聖靈的運行、引導，聖靈便使我們的心意更新改變（多3:5；羅12:2），結出像神那種良善的果子來。
這世界的人行事與存心常存惡意，甚至對待自己的家人亦常存詭詐和陰險的心意；但信徒應當在這方面顯出與世人有分別，常存善意待人。
G. 信實：原文 pistis，有時聖經譯作信心。但在多二章10節譯作“忠誠”，即誠實而可信的意思。信實是信徒的特點之一。我們的神是信實的神（約壹1:9），我們既是神的兒女，領受神的生命，當然也應當信實了。基督徒不信實，是最難以獲得世人諒解的罪。
魔鬼是說謊之人的父（約8:44），所以在魔鬼手下的人也都喜歡說謊，彼此不以信實相待，使這世界充滿虛謊的事，以致人與人之間互相猜忌防範，彼此不敢信任。信徒若以信實待人，必能給人一種可靠的安全感，不但不會吃虧，反會得着人的信任，使人為我們歸榮耀給神。
H. 溫柔：是主耶穌的性情。主自己說：“我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式”（太11:29）。溫柔常與謙卑連在一起；溫柔而謙卑的人，心中常享受安息。許多憤怒與不平的情緒是從驕傲的心中發出來的，所以驕傲而暴躁的人，內心常常不得安寧。
主耶穌說：“溫柔的人有福了，因為他們必承受地土”（太5:5），承受地土就是獲得地土的管理權。溫柔的人是配受屬靈的權柄與福分的，那位騎驢駒子奉主名而來的王—主耶穌，也是溫柔的（太21:5）。
溫柔的人，心靈不容易受傷，也不容易使人受傷，正如柔軟的東西不容易被碰傷，也不會傷人一樣。為甚麼我們很容易被人刺傷自己的自尊心，又很容易使那些與我們接觸的人受傷？就是因為我們太不柔軟，太驕傲而剛硬。聖經以羔羊喻主耶鮮，又以羊喻主的門徒，都說明了基督徒應有溫柔的性情。
I. 節制：原文 egkrateia，有自制、自治及節制的意思。此字在徒二十四章25節，彼後一章6節均譯作節制。
彼得提及信徒應有之德行時，亦提及“節制”（彼後1:6）。信徒不但對罪惡應有節制自己的能力，不可陷於罪中，就是在一般原本不是罪惡的行事上，也要有節制，不可憑自己的喜好去行。甚至雖然是傳道的工作，也應當有節制，不該憑自己的喜好而做，乃應照聖靈的引導管制自己。
“節制”既是聖靈的果子，則一切沒有節制的行事生活，就不是神的旨意，或是越過神的旨意。所以即使是一些平常的習慣，若我們會受制於它，不能自己控制，都是信徒所應擺脫的。
這九種聖靈的果子是一些例子。使徒並沒有說聖靈的果子，只有這九種，不過使徒在此所列舉的，只有這九種罷了。這些事乃是律法所不能禁止的。律法所禁止的，乃是那些屬情慾的事。“因為律法不是為義人設立的，乃是為不法和不服的、不虔誠和犯罪的、不聖潔和戀世俗的、弒父母和殺人的、行淫和親男色的、搶人口和說謊話的、並起假誓的，或是為別樣敵正道的事設立的”（提前1:9-10），這正是律法的功用—顯明人的罪。但律法並不禁止聖靈所結的果子。使徒的意思就是說，信徒若在聖靈的引導之下，順着聖靈而行，就不在律法之下了。
所以19至23節的話都是為解釋18節而說的。