四．要像光明的子女（5:7-14）
本段經文，是以光明與黑暗作對比，來講論信徒行事應像光明子女的理由，正如上文用愛心與貪婪相對來講論信徒應效法神的理由一樣。類似的講道法，是保羅書信中常見的，在此可分為四點討論：
1. 信徒行事應像光明子女之理由（5:7-8）
“所以你們不要與他們同伙。從前你們是暗昧的，但如今在主裏面是光明的，行事為人就當像光明的子女。”（5:7-8）
“所以”表明連接上文，說明為甚麼信徒“不要與他們同伙”—不要與那淫亂、污穢、貪婪的悖逆之子同伙，因為神的憤怒必然臨到他們。我們既是神的兒女，就當與他們有分別，不可與他們同伙。
“同伙”的意思就是共同有分於某事的伙伴。基督徒不應在黑暗的事上跟世人同伙，否則必然無形之中受他們的影響，而陷入他們的罪中。林後六章14至18節說：“你們和不信的原不相配，不要同負一軛；義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？”這和基督與罪人作朋友，不能相提並論。基督與罪人作朋友，不是去跟罪人同行一路，乃是使罪人悔改歸向神。可以說，不是基督與罪人同伙，乃是罪人與基督同伙。
雅各也同樣警告信徒說：“豈不知與世俗為友，就是與神為敵麼？”（雅4:4）所以信徒既是光明的子女，就不可與黑暗的世人同伙了。
“從前你們是暗昧的，但如今在主裏面是光明的”，這第8節是解明信徒行事應像光明子女的理由，因為信徒的“從前”與“如今”已有很大的分別。“從前”是暗昧的，行事與那些悖逆之子相同—“我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨着肉體和心中所喜好的去行”（2:3）—但“如今”已經“出黑暗入奇妙光明”（彼前2:9），行事自當與黑暗之子有分別了。
“行事為人就當像光明的子女”，意即要有與光明的子女相配之行事。使徒在這裏不是叫我們去勉強裝作光明，乃是既有光明之子女的生命，就當有光明的生活，才能與所蒙的恩相稱。
注意“在主裏面是光明的…”，我們所以能成為光明之子女的原因，乃是因為“在主裏面”的緣故。這樣，我們就當常在主的光明中行事。我們得生命既是“在主裏”，將這光明的生活活出來也必須“在主裏”。主耶穌說：“枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子，你們若不常在我裏面，也是這樣”（約15:4）。
但甚麼是行在主的光明中？使徒約翰告訴我們：“神就是光，在祂毫無黑暗…你們若說是與神相交，卻仍在黑暗裏行，就是說謊話，不行真理了；我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂兒子耶穌的血，也洗淨我們一切的罪”（約壹1:5-7）。這幾節有兩點主要意思，就是：
A. 行在光明中的人，不是只有口裏說要行在光明，或心裏想要行在光明中，乃是必須實實在在離開黑暗的事—各種帶着罪的成分而不敢顯露的事—行在神的亮光中，才算為行在光明中。
B. 行在光明中的人必然常與神“相交”—與神保持親密的交通，並且常因主的光照看見自己的不潔，便立即求主的血洗淨。換言之，常常一看見自己的罪便立即認罪悔改，絕不掩飾自欺。
主在世時，曾稱門徒為世上的光（太5:14）。可見信徒不獨成為光明的子女，而且本身就是世界的光。所以信徒應當為主發光，像燈放在燈台上那樣。而發光的主要條件，是在罪惡的事上與世人有明顯的分別。
2. 光明果子之性質（5:9-10）
“光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實。總要察驗何為主所喜悅的事。”（5:9-10）
信徒行事既當像光明的子女。這樣，甚麼樣的行事才是光明的行事？光明的行事含着甚麼性質？信徒要怎樣察驗甚麼是主所喜悅的光明之行事呢？這兩節聖經為我們解答了這些疑問。
良善、公義、誠實，都是神性情的一部分。我們既已有了神光明的生命，就應當結出良善、公義、誠實的果子來。反之，若有人自以為行在光明中，但他所行的卻不是出於良善的動機，沒有存着善良無邪的心意；也不是出於一種完全公正、不存偏見和私心、只擁護真理的態度；又不是出於真實無偽的行事；這樣，他就不算得是行在光明之中。因為光明的行事都是含着“良善、公義、誠實”的性質，與那些在黑暗中的人，行事含着淫亂、污穢、貪婪的性質正好相反。
“良善、公義、誠實”只不過是光明的一部分果子，使徒在此只是舉例說明的性質，並不是說光明的果子就只有這幾樣：而是以這幾樣為例，說明一切光明的行事，都必是屬於“良善、公義、誠實”這一類的。
“總要察驗何為主所喜悅的事”，本節既連續上節在同一句內，則本節中“主所喜悅的事”與上節的“良善、公義、誠實”，實際上是指同一意義。光明所結的果子，就是主所喜悅的事。信徒若誠心要行在光明中、結光明的果子，便不難“察驗”而知道甚麼是主所喜悅的事了。
“察驗”表明我們明白神旨的方法之一，是要留心思想與觀察。許多人在尋求明白神的旨意時，只注意外來的感覺。但聖經卻使我們看見，要明白神的旨意，應當運用神已經給我們的智慧和悟性去“察驗”。正如羅十二章2節說：“不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全可喜悅的旨意”。
所以，“察驗”的先決條件是：（1）完全奉獻的心。（2）更新的心思—不存私意和偏見的心思。再加上聖經真理的亮光（提後3:16-17），和聖靈的引導（約16:13；林前2:12）。
3. 光明的意義在於能顯明黑暗（5:11-13）
“那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人；因為他們暗中所行的，就是提起來也是可恥的。凡事受了責備，就被光顯明出來；因為一切能顯明的，就是光。”（5:11-13）
“暗昧無益的事”，也就是黑暗的事，不敢見光的事，需要保守秘密而不正當的事。基督徒不可與這一類的事有分，因為它是屬黑暗的，帶着罪的成分。反之，我們倒要責備那些行事暗昧的人。不但在暗昧的事上不與世人同行，且表示不同意這類的事。但我們若想有這種能責備“暗昧無益的事”的屬靈權柄，首先就必須不要與他們同行。否則若信徒本身所行的也與別人一樣不義，如何能“責備”別人呢？
在11節下半“倒要責備行這事的人”，原文沒有“行這事的人”這幾個字，只有“倒要責備”，中文聖經“行這事的人”旁邊亦有小點，表示原文沒有。這樣本句的意思可有兩方面：
A. 指責備行這些事的人。
B. 指責備那些事本身。即凡屬暗昧無益的事，不論是別人行的，或自己行的，都要“責備”。要有一種公正的態度，定罪為罪，責備一切暗昧的事。這種態度，可使我們在自己偶然落在錯失中時，不去替自己掩飾辯護，而誠實地悔改。
在此並無指明如何責備行暗昧事的人，但上文既說“光明所結的果子，就是一切良善、公義、誠實”，則我們在責備別人行事暗昧時，必須有良善、公義、誠實的存心，而不可存有惡意、私心，或傲慢的態度。
“因為他們暗中所行的，就是題起來，也是可恥的”，這一節似乎顯示當時有些實在的事發生過，使徒可能是以某些外邦人所行，而為以弗所信徒所共知的事為背景而說的。在此保羅雖無意說以弗所人所行的事，會像那些外邦人暗中所行的那麼可恥。但本節既以那些可恥的事為暗昧的事—“暗中所行的”，若信徒的行事，也帶暗昧的成分，就與那些可恥污穢的事同歸一類了。這就跟我們作為光明之子的身分，完全不相稱。
“凡事受了責備，就被光顯明出來；因為一切能顯明的，就是光”，本節解釋“光”的定義，並勸勉信徒顯出“光”的作用來。甚麼是光？能把黑暗顯明出來的，就是光。另一方面本節也說明“責備”的作用，不僅是口頭上可以責備，藉着光明的行為把黑暗的事顯明出來，這種“顯明”也是一種責備，使那原本是錯誤或無益的事，因着比較而顯出確是錯誤的。例如：你有一個驕傲的鄰居，行事待人十分傲慢；但你若有基督的謙卑與溫柔，你的謙卑就很容易把他的驕傲顯明出來，像光把黑暗照明一樣。又如一個誠實的人，其誠實的言行，很容易將一個虛偽之人的言行顯明出來…這類的事，告訴我們甚麼是“光”，“光”怎樣顯出它的作用，就是藉着良善而與世人有分別的行事，顯出它的作用。這也就是基督徒是世上的光的意義了。
但這並不是說，基督徒行事光明，就必然會受人歡迎；反之，倒可能受人憎惡。聖經論及主耶穌是世上的光時說：“光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此”（約3:19）。主耶穌論及信徒就是世上的光時，也是接連在勸勉信徒不要怕為義受逼迫之後（太5:11-12）；可見信徒切勿以為為主發光就會受歡迎，反要準備吃苦和犧牲。其實按發光的意義來說，就已經含有需要犧牲的意思在內；因為發光是要“燃燒”的，這“燃燒”的屬靈意義就是“犧牲”和“捨己”。
4. 勸勉信徒要“醒過來”（5:14）
“所以主說：你這睡着的人，當醒過來，從死裏復活，基督就要光照你了。”（5:14）
本節是上文幾節經文所講論的一個小結，勸勉以弗所“醒過來”。主要內容有二：
A. 使徒提醒以弗所信徒中那些靈性沉睡的基督徒，要從沉睡、死寂裏醒過來，好得着基督的光照與能力。若使徒加上這幾句話的目的是這樣，則本節中的“從死裏復活”，便不是從死在過犯罪惡中復活的意思，而是從睡着的靈性情形中醒來的意思。
B. 使徒提醒以弗所信徒中那些有名無實的信徒，因為他們行事不像光明的子女，沒有神兒女的生命；所以使徒既解明“蒙慈愛的兒女”與“光明的子女”應有的行事生活之後，便大聲喚醒他們，勿再沉睡自欺，要“從死裏復活”，得着基督的光照和生命。