二．新生活的應有表現（4:25-32）
在這幾節中，使徒提出一些生活上似乎是瑣碎的事，要信徒在這方面有新生的表現：
1. 棄絕謊言（4:25）
“所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話；因為我們是互相為肢體。”（4:25）
“謊言”是世人最普通的罪，他們不論大事小事，即使無須說謊的事，也隨便說謊，不算作一回事。所以基督徒若能在這一項罪上，顯出與世人的分別，就已經在大部分的生活上顯出見證了。
說謊，雖然在世人看作小事，基督徒卻當看作是必須“棄絕”的罪。為甚麼要棄絕謊言？因為“我們是互相為肢體”的。既然是“肢體”，同在一個身體上，同為一個目標而生活，就當“各人與鄰舍說實話”—這鄰舍指主內弟兄—用誠實相待。
“棄絕謊言”，指消極方面應丟棄虛假的言語，“說實話”，指積極方面應該誠實相待。信徒彼此相交，應丟棄世俗的虛偽。世人由於重視今世的虛榮，因而需要多說許多原本可以很容易避免的謊言。世人喜歡別人的奉承與恭維，但基督徒彼此間的交誼，不應再去注重這些事，而應實實在在地說話。我們切勿因別人未討好自己，或未常常稱讚自己而不高興，也不必故意說些諂媚的話去討好別人。只要用愛心說實話，正如本章15節所說的：“唯用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督。”
“誠實”是基督徒與世人分別最明顯的一個記號，並且也是許多不信主的人所共有的一種感覺，就是覺得基督徒是比較誠實的。反之，世人最不原諒基督徒的罪，就是不誠實的罪。現今教會似乎有一項危機，就是不誠實的“基督徒”愈來愈多，以致基督徒誠實的聲譽已日漸敗落了！
2. 生氣而不犯罪（4:26）
“生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落；”（4:26）
“生氣”不就是發怒嗎？生氣怎麼又能不犯罪？聖經中的發怒，並非必然就是犯罪。約三章36節曾記載神對不信主的人的震怒說：“信子的人有永生，不信子的人得不着永生，神的震怒常在祂身上。”以色列人在什亭與摩押女子行淫亂的罪時，聖經記載說：“耶和華的怒氣就向以色列人發作”（民25:3）。此外，舊約這一類的記載極多（參申6:15，7:4，11:17；書7:1；士2:14；王上22:53；王下13:3；詩2:12，30:5，90:7；賽5:25；耶32:31；結5:15…）。福音書中亦記載主在世時曾發怒—“耶穌怒目周圍看他們，憂愁他們的心剛硬…”（可3:5），又曾二次潔淨聖殿，推倒兌換銀錢之人的桌子和賣鴿子之人的凳子（約2:13-22；太21:12-17）。但這些發怒卻不是犯罪的發怒。因神所發的乃是義怒，不含懷恨的心，乃是憎惡罪而含有愛心的怒。人所發的怒卻多半是出於仇恨、嫉妒，不能自制、一時情感衝動，屬乎血氣和舊生命的敗壞，帶着罪的成分，有各種偏見的怒氣。我們的怒氣很難不帶“恨”和“怨”的成分，這樣的“怒”就不是“義怒”了。
使徒保羅曾對哥林多信徒說：“我為你們起的憤恨，原是神那樣的憤恨…”（林後11:2），也可作為生氣而不犯罪的另一個例解。他雖因哥林多信徒所犯的罪而生氣，卻沒有仇恨他們的心，倒像父親對待兒女一樣愛顧勸戒他們。
“不可含怒到日落”，這一句可以助證我們上文解釋“生氣卻不可犯罪”的意思，就是不懷怨在心、不帶“恨”的發怒。聖經的意思是縱然我們一時軟弱而生氣，也不可一直懷藏在心，以致對別人有成見，不肯饒恕人，造成種種隔膜，阻礙基督裏的合一，又使自己與神之間有阻隔；反之，我們必須每日清除心中對人的一切積怨，使我們常存無虧的良心，可以隨時安然見主。
3. 不可給魔鬼留地步（4:27）
“也不可給魔鬼留地步。”（4:27）
在本書信中有好幾處關乎魔鬼的教訓：如本書二章2節，四章8節，六章10至13節。魔鬼的厲害就在於牠無論甚麼時間都在那裏等待機會，尋找隙縫攻擊我們。所以我們應當在一切事上都不給魔鬼留任何地步，否則便會不知不覺陷入牠的詭計。使徒既如此警告信徒“不可給魔鬼留地步”，可見使徒認識到給魔鬼留地步的危險。如果我們容許牠在我們的心思中有少許地位，牠決不會就此止步，而必然得寸進尺地想佔據我們整個的心思。
夏娃的失敗，可以說就是因為給魔鬼留了地步。最初她不過和魔鬼交談，沒有拒絕牠所發的問題，但最後她終於接受了魔鬼的誘惑，伸手吃了神所禁吃的分別善惡樹的果子。信徒陷入魔鬼的試探，也常常像夏娃那樣，沒有完全、斷然地拒絕魔鬼所送來的試探，而容許那些試探停留在心中，與我們的良心發生辯論。結果，良心終於被試探說服了，便接受了試探，陷入罪中。所以勝過魔鬼試探的重要秘訣，就是不給魔鬼留地步。
4. 不再偷竊親手作事（4:28）
“從前偷竊的，不要再偷，總要勞力，親手作正經事，就可有餘分給那缺少的人。”（4:28）
在此，保羅勸以弗所信徒不要再偷竊，這使我們感到十分奇怪，似乎以弗所信徒的靈性情形還遠不及我們，連偷竊的罪還未戒清。誠然偷竊是一種十分明顯的罪，一般信徒都不至犯這樣的罪；但偷竊也有許多種方式，我們若在聖靈的亮光中省察自己，就必看見，許多時候我們也不知不覺中犯了這種罪。例如：竊取公家的用品，公家的時間，在各種不同方式下，取得不合法的便利和好處；或未經別人許可，而擅自取用了別人的東西。這些也都是我們應當避免的偷竊。
但本節“從前偷竊的，不要再偷”，既以“從前”與現今比較來說，顯見所說的“偷竊”極可能是指一般明顯的盜賊行為。以弗所的信徒中，有些在未悔改之前乃是偷竊的人，現在因主的福音，已經改變了。但保羅在此卻對他們再加以勸戒，這種勸戒是一種提醒的性質，不一定表示保羅認為他們仍舊偷竊；但因為他們以往既是偷竊的，保羅便覺得在書信中應當對這等人再加提醒，以免重犯。這也可見以弗所信徒中有人從前的行為是很壞的，他們所蒙的恩典也是很大的；這樣，他們的改變也必發生很有力的見證，顯出極明顯的分別。保羅唯恐他們的見證因魔鬼的詭計而受損害，所以再加以提醒。
再者，這也表示保羅對於偷竊的罪，有很深入的認識。一個慣於偷竊的人，很不容易叫他不再偷竊。他們甚至在不必偷竊的情形下，也會去偷竊，而不想用正當的方法獲得自己所想要的東西。這些人雖然已經重生得救，但他們以往的軟弱，既然特別是在偷竊方面，使徒便在這方面對他們多加提醒，這也是十分合理的。
怎樣才能“不再偷竊”？就是要“勞力，親手作正經事”。因為一個人若不肯作工，結果必然在生活上發生困難。生活既困難，縱使是剛強的信徒，也很容易產生一種貪圖便宜的心理，在那種境況中，偷竊的試探便更難以抵擋了！
所以，親手作工，可以說就是一種不給魔鬼留地步的方法，使牠沒有機會引誘人去偷竊。若不肯親手作工，不肯勞力，以致生活發生困難，便給魔鬼試探人的機會，引誘人再犯偷竊的罪了。
“親手作正經事，就可有餘，分給那缺少的人”，這句話有兩層意思：
A. 只要信徒肯親手作“正經事”，神就會幫助他，賜福給他，使他有餘。肯作工的人，是不會挨餓的。
B. 我們都有一種責任，就是顧念那些缺乏的人，不要只作一個等別人顧念的人，乃應以顧念別人的需要為己任。所以，不但為着自己的生活需用而應當勞力，親手作正經事；並且，為着我們有一種“分給那缺少的人”的天職，也應當勞力“親手作正經事”。
“正經事”表示基督徒的職業，應當是合法的職業，而不應去賺取非法、不義的錢財。我們的“有餘”該是用正當方法謀生，和蒙神賜福而得着的有餘。神並非只許基督過着“僅僅夠用”的生活，祂也許可信徒們過着“有餘”的豐富生活。使徒保羅也經歷過“有餘”的生活，他說：“…或飽足，或飢餓、或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣”（腓4:12）。但問題乃在於這種“有餘”是否出於神的賞賜，是否神所喜悅的。保羅在徒二十章34節向以弗所教會的長老見證說：“我這兩隻手，常供給我和同人的需要，這是你們自己知道的。”可見保羅的確曾度過“有餘”的生活，但他的“有餘”乃是靠自己兩隻手作工得來的，並且他把“有餘”的用來供給“同人的需用”。他所教訓以弗所信徒的，乃是他素常所行的。
5. 隨事說造就人的話（4:29）
“污穢的言語，一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。”（4:29）
“污穢的言語”就是那些觸動人的情慾、毫無禮貌、粗獷的言語。特別是下文所說的“淫詞妄語”，但也包括罵人的話語，和惡毒而敗壞人的話。這些話都是基督徒所不應說的。
言語在基督徒的生活上佔很重要的地位。實際上少有人能夠一天到晚不說一句話。反之，我們每天都要說許多的話。這樣，基督徒若在言語上能夠謹慎，隨事說造就人的好話，就在大部分的生活上獲得成功了。
雅三章2節下半說：“…若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。”為甚麼言語上沒有過失，就可以算為完全人？因為一個人能約束自己的言語，也就能約束整個的人。雖然所約束的只是舌頭，但實際上所發生的影響，卻是使整個屬靈生命得着造就。所以，言語上的完全與否，足為整個屬靈生命程度的指針。
“污穢的言語，一句不可出口”，“一句”在此是一個重要的字眼，為甚麼連“一句”污穢的言語也不可出口？因為上文已經說過：“不可給魔鬼留地步”。若容許自己說“一句”，就是給魔鬼留了地步，使你漸漸講了許多而不自覺。所以使徒說：“一句不可出口”。
注意：上文25節論及“謊言”時，使徒用了“棄絕”的字眼，在此則說“一句不可出口”。“棄絕”與“一句不可出口”，實際上是一樣的意思，都是絕對和徹底的對付。這正是我們對自己的言語應留意的地方。
“只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處”，使徒提醒我們，說話不是為自己的痛快，只顧發表自己內心的意念，乃是為聽的人的益處。所以要“隨事”—隨時在所發生的事情上—說些使人得益的話，而不要說批評、毀謗的話。這就是基督徒能在言語上為主發光的方法。
6. 不要叫聖靈擔憂（4:30）
“不要叫神的聖靈擔憂，你們原是受了祂的印記，等候得贖的日子來到。”（4:30）
“不要叫神的聖靈擔憂”，可說是這一小分段中，最重要的一句。因為以上的事，都是叫神的聖靈擔憂的。不論是“說謊”、“生氣”、“給魔鬼留地步”、“偷竊”、“污穢的言語”，其中任何一項都使聖靈為我們擔憂。
本節聖經對於聖靈的工作，給我們一些特別的亮光，是別處聖經沒有這樣清楚指示的，就是神的聖靈會為我們擔憂。這意思就是說，當我們所作的事，違背神的旨意，不合真理的要求時，聖靈便為我們擔憂。
為甚麼不要叫聖靈擔憂？因為我們“受了祂的印記”。受了祂的印記，表明是屬於祂的，是在祂的權下由祂支配、管理。並且受了祂的印記的結果，是為使我們“等候得贖的日子來到”，亦即等候基督的再來。換言之，聖靈乃是永遠與我們同在（約14:16），直到基督再臨。祂既是永遠與我們同在，我們就不當犯罪，使祂難過，為我們擔憂了。
另一方面，一個常常使聖靈為他擔憂的基督徒，他的前途倒是令人為他擔憂呢！
“擔憂”是一種愛而不忍棄之的表現。如果你不愛，或可以隨時丟棄一個人，你是不會為他擔憂的；但你既愛那個人，又不能丟棄他，他前途的安危就會使你為他擔憂了。聖靈對信徒的愛，乃是不丟棄的愛，所以聖靈會為信徒擔憂。
舊約聖經也有論及聖靈擔憂的道理—“他們竟悖逆，使主的聖靈擔憂，祂就轉作他們的仇敵，親自攻擊他們”（賽63:10）。按本節看來，使聖靈擔憂的結果是危險的，因為聖靈擔憂的下一步，可能就是神的管教要到了。聖靈初步的工作是感動、責備、禁止、催促，在信徒的心中作工，但信徒不聽聖靈的感動、責備、催促、禁止的結果，就使聖靈為他們擔憂。這“擔憂”表示他們的前面有一種隱憂或危險，是他們自己所未覺察的，這種隱憂就是他們消滅聖靈感動而奔向罪惡的道路，其結果使得神唯有用管教的方法，才能使他們回頭！神的管教和鞭打，雖然不是神喜歡隨意施行在信徒身上的，但當信徒不斷拒絕聖靈的感動，要憑己意行罪惡的道路時，神就不得不用那種令人痛苦的方法，使人醒悟了。
7. 要除去一切苦毒用恩慈相待（4:31-32）
“一切苦毒、惱恨、憤怒、嚷鬧、毀謗、並一切的惡毒，都當從你們中間除掉；並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裏饒恕了你們一樣。”（4:31-32）
這兩節聖經，是從兩方面論及信徒的存心。消極方面除去“一切苦毒、惱恨、憤怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒”。這些都是罪惡的事，但不一定都表現出來，也有些是藏在內心的，無論如何都不應當存在信徒的心中。它們都會破壞合一的生活，引起並擴大紛爭。
積極方面，應用“恩慈相待”，恩慈是聖靈的果子之一（加5:22），是神本性中的一種美德（詩103:8）。神既用恩慈待我們，我們也當用恩慈待弟兄、給別人恩典，使別人從我們白得好處，而不是想白得別人的好處。以這種愛心的原則待人，必能使我們與人和睦相處。
除了用“恩慈相待”之外，也要“存憐憫的心，彼此饒恕”。這意思就是：縱然看見那些在靈性或其他方面遠不如自己的人，其處事的態度傲慢而無知，仍當存着憐憫他們軟弱的心饒恕他們，忍耐他們，等候看見他們的長進與蒙恩。這不但不至絆跌那些軟弱的弟兄，也可以保持和睦的生活。
“正如神在基督裏饒恕了你們一樣”，本句解明要怎樣地“彼此饒恕”，就是要像神在基督裏饒恕我們那樣地饒恕，不是表面上饒恕而內心卻懷恨，或暫時不追究，日後仍要算賬；乃是真正的饒恕，不留痕跡，不存成見的饒恕。這才能使我們與弟兄之間有真正的和諧，而實在地彼此相愛。