提摩太後書讀經講義



第四段 基督的精兵(2:1-13)

讀經提示

  1. 按1至10節怎樣才可算為基督的精兵?
  2. 按2節“忠心”的涵義是否僅限於自己個人固守真道?
  3. 當時保羅在羅馬,提摩太在以弗所,提摩太怎能跟他“同受苦難”?
  4. 保羅為福音被捆綁,而他所傳神的道卻不被捆綁,反倒傳開,為甚麼?
  5. 二章11節中的“同死”怎樣解釋?
  6. “我們若不認祂,祂也必不認我們”(2:12),末句是否指滅亡?

第二章

1我兒阿,你要在基督耶穌的恩典上剛強起來。2你在許多見證人面前聽見我所教訓的,也要交託那忠心能教導別人的人。3你要和我同受苦難,好像基督耶穌的精兵。4凡在軍中當兵的,不將世務纏身,好叫那招他當兵的人喜悅。5人若在場上比武,非按規矩,就不能得冠冕。6勞力的農夫,理當先得糧食。7我所說的話你要思想;因為凡事主必給你聰明。8你要記念耶穌基督乃是大衛的後裔;祂從死裏復活,正合乎我所傳的福音。9我為這福音受苦難,甚至被捆綁,像犯人一樣;然而神的道,卻不被捆綁。10所以我為選民凡事忍耐,叫他們也可以得着那在基督耶穌裏的救恩,和永遠的榮耀。11有可信的話說:“我們若與基督同死,也必與祂同活;12我們若能忍耐,也必和祂一同作王;我們若不認識祂,祂也必不認我們;13我們縱然失信,祂仍是可信的;因為祂不能背乎自己。”

壹 基督精兵的條件(2:1-10)

  在本段中,保羅用了一些很好的比喻,描述基督徒是何等人:是教師、是精兵、是武士、是農夫、是犯人…他勉勵提摩太要勇敢、剛強地為真理爭戰。我們既然是主的僕人,就是主的精兵,應該死心塌地的為我們的主效力。不自誇、不怕死,把一切纏繞我們的瑣碎事情都撇下,單單求主的喜悅。本章1至10節是列舉基督精兵的條件:

一.剛強(2:1)

“我兒啊,你要在基督耶穌的恩典上剛強起來。”(2:1)

  按原文,在第1節開頭有“所以”兩字。“所以我兒啊”,這“所以”把第二章的意思和上文連接起來,為甚麼要在基督耶穌的恩典上剛強起來呢?因為上文的原因。上文提到,阿尼色弗一家的人,怎樣在保羅於羅馬坐監的時候,不以保羅的鎖鍊為恥,殷勤地找到保羅,冒着生命的危險,服事保羅。傳說阿尼色弗後來也為主殉道而死,可能就是為服事保羅的緣故。既然阿尼色弗與保羅的關係,並不如提摩太與保羅那樣親密,尚且這樣不顧性命地要服事保羅,殷勤地到羅馬找他、好服事他。這樣,提摩太是保羅的真兒子,多年來和保羅情同父子,是保羅最得力最親密的助手,當然更應該不以保羅的受苦為羞恥了。既然阿尼色弗能夠靠主剛強,提摩太是主所重用的青年傳道,更應該靠主剛強了!既然阿尼色弗,在那些亞西亞人都離棄保羅的時候,不理會那些離棄保羅的人,仍然站立得住;那麼提摩太更不應當看那些離棄保羅的人,或看當時教會黑暗的光景,以致灰心搖動了!

  怎樣才能剛強起來呢?“要在基督耶穌的恩典上剛強起來”,這“要”字表示一種揀選,你能否剛強在於你有否剛強的心志。許多時候我們不能剛強,不是沒有剛強的能力,乃是在心志上已經衰退了,在心志上不想剛強。

  “在基督耶穌的恩典上剛強起來”,我們不能單單憑自己的心志要剛強就可以剛強,有了心志,還要支取祂的恩典。比如我們在新鮮空氣的環境中,就覺得精神奕奕;魚在清潔的水中,就格外活潑。照樣,信徒在神的恩典中,自然就會剛強起來。保羅要提摩太剛強起來,就是要他常在神的恩典裏面。

  “恩典上”,英文聖經作“恩典中”,在主的恩典中剛強,是不靠肉體剛強。彼得曾經憑肉體剛強,立志說,就是與主同死也不肯不認主,結果他失敗了。當我們真正認識肉體不可靠的時候,就會真心倚靠主的恩典,這樣才會在主的恩典中剛強起來。如果我們在生活各方面,知道我們肉體的軟弱,就能在凡事上都倚靠神的恩典,這樣才是一個真正的傳道人。真正傳道的,乃是傳主的恩典,傳主恩典的,應該對主的恩典有經歷,需要不斷認識主的恩典,這樣才會倚靠祂的恩典長進,並把主的恩典分給別人。

  “剛強起來”,這是對付仇敵最好的方法。在這看不見的屬靈仇敵面前,任何軟弱的表示,絕不會得到撒但的憐憫,更不會因此得到平安,只會叫你失敗得更可憐可恥;所以,在撒但面前,我們只能夠剛強,這是唯一的辦法。彼得在書信中說到,撒但好像吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人,所謂“可吞吃的人”,就是在牠面前軟弱的、沒有骨頭的、不能在耶穌基督的恩典上剛強的人。

二.忠心(2:2)

“你在許多見證人面前聽見我所教訓的,也要交託那忠心能教導別人的人。”(2:2)

  本節的上半,保羅說:“你在許多見證人面前,聽見我所教訓的。”“聽見”,原文是過去式,就是指着以前的事情,提摩太何時在許多見證人面前,聽見保羅的教訓呢?這裏所說的,是指過去的甚麼事情呢?大概有兩個可能,一個是指保羅從前為提摩太按手的時候,正如提前四章14節所說,在那特別聚會中,在許多人面前,保羅曾把那真道要義教訓提摩太,不但為他按手,同時也把福音內容的要義告訴他,讓他接受這屬靈的託付,在神面前作個福音使者。

  另一個可能,“在許多見證人面前”,並非特別指任何一次聚會;而是指保羅多次在公眾面前見證主的福音,傳講主的真道。在這些場合當中,提摩太也在場,聽到保羅的教訓,這些真道不但提摩太聽到,也有許多聽見的人可以作見證,證明是純正的道理。提摩太既然跟從保羅這樣久,聽過保羅那麼多次的教訓,對於福音的真道已經十分明瞭,對於所聽見的,自然應該忠心地遵守了。

  “也要交託那忠心能教導別人的人”。按這話的意思,保羅要求提摩太,忠心於他所教訓他的真道,可有雙重的意思。一方面,要提摩太自己忠心,固守保羅所傳給他的真道,不必因別人所傳講的與他不同,就搖動自己的信心;另一方面,也要教導那些忠心能教導別人的人,和他一樣地遵守這些真道。他自己既然忠心遵守了,也就能這樣去教導人遵守;不但教導別人遵守,也要交託那忠心能教導別人的人,讓他們把這真道也傳出去,讓更多忠心的人一同來遵守。可見保羅很注重栽培後輩,也要提摩太留心栽培他以後興起來的工人。也許提摩太還沒想到這問題,可是保羅卻已提醒他;雖然提摩太還是年輕的一代,可是他也應注意,在教會工作上培養更多像自己一樣忠心的人來作主工。

  這句話隱藏着“四代”的工人。第一代是保羅,他教導了第二代的提摩太,而提摩太則應教導那忠心,又能教導別人的第三四代。這樣看來,“忠心”的意思,不但要自己謹遵主道,還要為教會後代的需要設想,常以培育真理見證的“接班人”為念,不是只求自己偉大,乃求神的家有更多比自己偉大的傳道人興起。

  注意,“要交託那忠心能教導別人的人”,不是交託那些跟自己特別要好,有深厚感情、或是為自己培植更大的勢力,而把教會重要的位置交託給這樣的人;乃是把主的真道交託給那些忠心能教導別人的人。當我們提拔教會後起的人時,首先不是在他的學問、才幹、和自己的關係上,來培植他;乃是在主的道理上培植他,使他在主的道理上,在教會中能帶領別人,然後他就會漸漸成為教會的長者,可以領導教會。

  保羅這話,也可能指着教會的長執。按前書,保羅曾指示提摩太如何選立長老和執事,大概提摩太聽了保羅的教訓,已經在準備選立長老和執事,並要對教會的負責人,加以特別訓練和造就。一個忠心被主使用的僕人,不是單單信靠自己一個人被主用,他也相信,許多別的人也同樣會被主使用。這樣,他才會把他的工作、恩賜、權限、所見的真理亮光,交託別人;這樣,他的工作也才不會受到他那有限的自己所限制。我們如果不能使別的信徒成為可以信託的人,這不能算是成功的傳道人;保羅不但訓練提摩太成為可信託的人,而且使提摩太也訓練更多可信託的人,這是他工作成功的秘訣。

三.受苦(2:3)

“你要和我同受苦難,好像基督耶穌的精兵。”(2:3)

  世上國度的兵士,若不是志願投軍的,便是國家強征的;唯有基督徒成為天國的軍兵,是天然的、生下來就是的,一重生得救,就自然加入了基督的陣營。中國人一提到當兵,就認為是不好的事,中國的俗語說“好男不當兵,好女不嫁兵”。其中真正原因乃是,當兵的生活太苦,只有走投無路的人才去當兵。許多基督徒不但不是基督耶穌的精兵,簡直是基督的逃兵,原因是,怕為基督受苦。士兵是要將國家利益為大前提,一切是為着勝利。基督徒既然是耶穌基督的兵,也應當如此。保羅在此要求提摩太要和他同受苦難,好像基督耶穌的精兵,他向提摩太所提的這個要求,等於代表耶穌基督向我們今天信祂的人提出的要求。保羅既然要求提摩太要好像基督耶穌的精兵,這就表示提摩太應該具備下列的條件:

  A. 要有強健的體格:當兵的人要有健壯的體格,如果身體不夠健壯,就經不起苦,沒法子受苦,所以健壯的身體是精兵的首要條件。基督的精兵也應該有健壯的靈性,經得起打擊,受得起人的譏笑,能為基督受患難。許多基督徒的靈性,就像個弱不禁風的女孩子一樣,一碰就暈過去,風一吹就傷風,聲音大一點就受驚,一點點的刺激就整夜睡不着,這樣的兵是不能打仗的。

  B. 要有很好的訓練:所謂“精兵”,就是很會打仗的兵,是很會使用武器,很會防避敵人,也很會攻擊敵人,開槍能瞄得很準確,很會用計謀,也很會防避敵人的計謀,很機警,在各種打鬥技術都有很好的訓練和經驗。基督徒也應當接受良好的屬靈訓練,深深明白魔鬼的詭計,深知人心中的詭詐,以及怎樣作個得人的漁夫,知道如何運用真理,把人的心意奪回;曉得運用禱告的兵器,壓制屬靈的敵人魔鬼,知道如何與別的弟兄同心同工,曉得如何在教會中堵住破口,不讓魔鬼有地步,受到人的攻擊誤會能忍耐,對於好生事的人曉得如何勸戒,對軟弱的人曉得如何扶持勉勵,這些都是良好的訓練。

  C. 要有良好的裝備:精兵就是有最好裝備的軍隊,有新式的武器,強力的炮火,能夠攻打敵人,基督徒也需要有很好的屬靈裝備。保羅在弗六章11到18節告訴我們,要穿戴神所賜的全副軍裝,真理的腰帶、公義的護心鏡、平安的福音鞋、信德的籐牌、救恩的頭盔、聖靈的寶劍、多方的禱告,這些都是我們最精良的裝備。我們應該經常配備好這些屬靈的武裝,並且練習運用,曉得如何運用這些裝備防止敵人、攻擊敵人,這樣才是基督的精兵。

  D. 要有良好的作戰精神:所有精兵都是很肯打仗的,不但有好的體格、好的訓練、好的裝備、而且有打仗的意志、高昂的士氣、為國忠心、不屈不撓、奮不顧身、絕對順服、把他的生命完全獻給了國家…。照樣,耶穌基督的精兵,也應該這樣向基督效忠,不看環境、不看人、不因物質的損失而賣主賣友、不怕被人誤會、不怕為弟兄受人的攻擊、為真理站立、為真道打美好的仗,這才是耶穌基督的精兵。當保羅在受苦的時候,有些人離開了他,怕因他受連累。保羅勸提摩太要和他同受苦難,提摩太雖然沒有和保羅一起下監,但他能夠和保羅一起受苦,能夠不怕因保羅受連累,不怕保羅因傳福音以致被誣告,他就氣餒、膽怯,不敢傳保羅所傳的福音,此刻他能照樣勇敢站立,仍然為福音作戰,這樣就是和保羅同受苦難。

四.專一(2:4)

“凡在軍中當兵的,不將世務纏身,好叫那招他當兵的人喜悅。”(2:4)

  本節是根據第3節的意思來發揮。在軍中當兵的人,是不將世務纏身的,沒有俗事的牽掛。

  “世務”原文 bios,路加福音八章43節,那患十二年血漏的婦人在醫生手裏,花盡了她一切養身的,那“養身的”,原文和這裏的“世務”是同一個字,約翰壹書二章16節提到今生的驕傲,“今生的”也是這個字,約壹三章17節“凡有世上財物的”,這“財物”也是同一字,所以這裏的“世務”不外指着今生的衣、食、住、及各種養生需要這一類的事。做精兵的,並不是不需要穿、不需要吃、不需要養生的財物…乃是他不應當被這些事“纏身”,不應該專心經營這一類的事。當兵的是不可以兼商的,一面當兵、一面作生意,一定不是一個好軍兵。

  如果要當兵,就當放下商務專心當兵。所有基督耶穌的精兵也應當專心,不被那些屬世界的物質,屬今生暫時的事務纏累。我們雖然也吃、也穿、也需要用錢,但我們絕不專心在這些事上,籌算怎麼吃、怎麼穿。這些只不過是暫時的,我們在世上是客旅、是寄居的,只要過得去就夠了。世上人的穿衣服是要炫耀自己、引人注意,基督的精兵穿衣服只求樸素整潔;世上人的吃、住,為享福也為體面,但我們基督精兵的吃、住、及一切需要卻與世人有別,不讓這些事纏累。作傳道工夫的人更是要專心,不能兼任別的職務。有人提到傳道人的專心傳道,不可兼別的屬世職務時,常引用保羅織帳棚的事作根據,以為保羅是兼職;但我們要注意,保羅並不是整個時間織帳棚,那不是表示,保羅在他一生傳道的工作上沒有受教會的供應,聖經只不過給我們看到,保羅有那麼一段時期,在哥林多時曾經織帳棚。在保羅書信中,好像只見腓立比的教會供應保羅的需要,但事實上,保羅不止接受腓立比教會的供應,林後十一章8節保羅說:“我虧負了別的教會,向他們取了工價來,給你們效力。”這“別的教會”是多數式的,注意下句“向他們取了工價”,可見保羅也接受別的好些教會的供給,況且保羅當時的社會情形和今天的社會情形根本不同。現在的工、商業競爭非常厲害,如果不專心作生意就要虧本,如果要專心作生意,就根本不能作傳道,所以要作耶穌基督的精兵,必須不將世務纏身。我們注意這時保羅的勸勉,正是靠近他自己殉道的時候。我們相信,保羅自己既然有織帳棚的經驗,自然曉得如何勸勉年輕的提摩太。不是勸勉他像自己那樣去織帳棚,乃是勸勉他專心作傳道的工夫。

  “好叫那招他當兵的人喜悅”,專心當兵的目的是甚麼?是要叫那招他當兵的喜悅,求國家的利益,使他不辜負國家的盼望,能作個成功的士兵,能保護國家的利益。同樣地,我們作耶穌基督的精兵,他應該專心求主的喜悅,不是求自己的滿足;要求主的利益,不求自己的前途。

五.守規矩(2:5)

“人若在場上比武,非按規矩,就不能得冠冕。”(2:5)

  希臘人常常舉行一種全國性的比賽大會。這種比賽,是比武的競賽,優勝的人,可得花和樹葉編成的冠冕戴在頭上,作為獎賞。那些參加比武的人,必須嚴格地遵守規矩,在練習的時候就要嚴格地遵守,不然,就被取消資格、不能得到優勝的獎賞。基督精兵得勝的條件,也是要按規矩。我們的規矩就是,凡事照真理而行,與罪惡的權勢爭戰,與世界各種壞風俗,各種悖逆神的力量來“比武”。我們不能用屬血氣的手段、屬肉體的拳頭,也不能用惡毒的言語、仗着地上的勢力金錢,我們只能倚靠聖靈的能力,照着真理來行事。有人說,基督教整天開佈道會,可是信徒的增加率卻無法和天主教徒的增加率比擬;因為天主教沒有我們所應該守的“規矩”。沒有重生得救的人,我們是不能隨便施洗、讓他歸入教會,那樣是不按規矩“比武”。

  世上沒有一種比武,是不許任何一方動手,卻又要求不動手的人必須取勝的;但信徒對罪惡的爭戰,就像那看見的手被綁住,卻要勝過敵人一樣。因為我們得勝,不是用看得見的拳頭、人的方法或手段,乃是倚靠那位看不見神的幫助。

  比武的人,不但要按規矩才能得冠冕,也必定用盡他的力量、取勝的技能,以和對方博鬥。所有在場上比武的,只有一個目的,就是要勝利。在服事主的工作上,我們也必須盡一切身心才智,毫無保留為祂而作,不是像一個在公園散步的人般地隨便走走,乃是用盡我們全副力量,快快奔去、爭取勝利。

六.要勤勞(2:6)

“勞力的農夫,理當先得糧食。”(2:6)

  “勞力的農夫”,文理聖經譯作“勤勞的農夫”。懶惰的人是不肯勞力的,農夫的工作不像辦公室裏用心思的工作,乃是用勞力的。不肯用力的,當然不能開墾荒地,勞力的農夫愛惜光陰、抓住機會、按時栽種,比別人先得糧食是合理的;基督的精兵,要比別人先得屬靈的糧食,也應該是勤勞的。多讀聖經必定多得屬靈糧食;努力多作救人的工作,也必多得屬靈的種子,只有懶惰的人雖然想得,但並不能得。

  “勞力”是“先得糧”的理,“懶惰”是“貧窮”的理。基督徒若懶惰、不追求、不肯在主的話語上用心,而又想要先得糧食,這是無理的。我們不能只是羨慕別人講道有信息,而自己不在主的話語上用心;只羨慕別人聖經熟,而自己不用功讀聖經。我們要比別人有亮光,就要在主的話語上像個勞力的農夫。

  特別注意“先”字,傳道人如何能帶領信徒在靈性上、在主的話語上,走主的道路,必須“先”有亮光。別人看不見那危險,你“先”看見;別人未看見的好處你先看見。“先得”的意思,並不是保留為自己所用,乃是自己先用了,隨後也把所得的亮光傳給別人,使他們也得着。所以“先得”,就使你走在信徒的前頭,舊約時代,神的先知和其餘的以色列人所不同的就是在此。他們“先”得着神的話,然後再傳給以色列人。以色列人雖然也得神的話,但卻是由先知傳給他們的。“勤勞”是我們可以“先”得糧食的一個秘訣。

  保羅勸勉哥林多信徒行善說:“那賜種給撒種的,賜糧給人吃的,必多多加給你們種地的種子,又增添你們仁義的果子”(林後9:10)。又對加拉太的信徒說:“不要自欺,神是輕慢不得的;人種的是甚麼,收的也是甚麼。順着情慾撒種的,必從情慾收敗壞;順着聖靈撒種的,必從聖靈收永生”(加6:7-8)。讓我們都作勞力的農夫,多撒善種。

七.要有聰明(2:7)

“我所說的話你要思想;因為凡事主必給你聰明。”(2:7)

  基督精兵不但要勞力,還要聰明;如果沒有聰明而勞力,那勞力可能是徒然的。有勤勞的心,也要有聰明智慧來運用勞力,叫我們曉得如何勤勞,在那一方面用力和付代價。所謂兵不厭詐,在越南戰爭中,美軍與對方約定,農曆新年休戰一日,豈知就在這一日,對方同時向南越的三十八個城市發動進攻,使美軍遭受極大的損失,這就是所謂的兵不厭詐。但基督的精兵,是不講“詐”的,可是我們自己雖然待人不用詭詐,卻要有聰明,認識人的詭詐。怎樣才可得到屬靈的智慧和聰明呢?使徒說:“我所說的話你要思想”,思想聖經的話就可得智慧聰明,好像馬利亞聽見天使的話就反覆思想,記在心中,這樣就能得着智慧聰明。基督徒如果留心思想的話,從神的話語中,不但可得屬靈的糧食餵養靈命;同時也可得着屬靈的智慧,使你認識自己、認識人、認識魔鬼的詭計,這樣就曉得如何得勝。

八.記念耶穌(2:8)

“你要記念耶穌基督乃是大衛的後裔;祂從死裏復活,正合乎我所傳的福音。”(2:8)

  我們要記念耶穌,把祂刻印在腦海中,這是得勝的秘訣。常常思念耶穌,祂的一生和祂的作為,祂的能力、謙卑、升高,我們就可以成為基督的精兵,就可以有能力勝過仇敵。

  我們要記念耶穌的甚麼事呢?要記念祂是大衛的後裔,就是記念神應許的信實。因為“大衛的後裔”,表示耶穌基督是神所應許的那位後裔。撒下七章12至16節和王上九章5節,神曾應許大衛,要堅立他的國直到永遠,要興起一位後裔接續他的位。所有猶太人都盼望這位後裔降生,就是大衛的後裔,神所應許,要承接大衛寶座的那一位。耶穌的降生,證明神的應許是可靠的。

  “祂從死裏復活”,這話原文是在“大衛的後裔”前面,耶穌從死裏復活,這是福音的基礎。耶穌為我們死了,擔當了我們的罪;復活了,為我們勝過死亡。主耶穌復活成為初熟的果子,我們這些信祂的人也同樣要復活。祂的復活,證明祂的確是將要來的那位榮耀的王,是坐在寶座上直到永永遠遠的那一位萬王之王。這樣,我們就應當忠心樂意地為祂傳揚福音。

  “正合乎我們所傳的福音”。“正合乎”,表示以上的引證,是將舊約神應許大衛的話,和新約耶穌基督復活這個事實拿來對照,證明這兩件事情是相合的(徒2:23-36,13:29-35)。保羅所傳的福音,在舊約的時候,神已經應許祂的僕人,在新約才應驗;保羅就更清楚地把這應驗解明出來,為自己所傳的,正是福音真理,心中非常平安。既然這位大衛後裔的耶穌從死裏復活,正是合乎我們所傳的,沒有傳錯,我們就應該大膽地傳,不怕為這福音受苦。基督的精兵,應該常常記念,我們所傳的福音中有一位死而復活的基督,是按照神的應許所賜下來的,這是我們得勝的秘訣。

九.捨己(2:9)

“我為這福音受苦難,甚至被捆綁,像犯人一樣;然而神的道,卻不被捆綁。”(2:9)

  這節聖經表現,保羅怎樣甘願為福音捨己,這種捨己的精神,是基督精兵所需要的。我們爭戰的對象,既然是魔鬼、罪惡、肉體的情慾,如果不能捨己,一定不能打勝仗。耶穌說:“若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我”。主耶穌在世上的時候,天天過着捨己的生活,因此打了美好的勝仗。彼得勸耶穌不要上十字架的時候,耶穌立刻斥責他說:“撒但,退我後邊去吧…因為你不體貼神的意思,只體貼人的意思”。可見主耶穌對於“捨己”的解釋就是不體貼人的意思,只體貼神的意思。“捨己”,也就是甘心樂意為着神的旨意受苦,是把自己的情感、屬世的友誼、親情交於死地,拒絕一切不合神旨意的好意,專一的揀選神。保羅說,“我為這福音受苦難,甚至被捆綁,像犯人一樣”。保羅為甚麼會為福音受苦難、被捆綁,像犯人一樣?因為他甘願為福音受苦難,要為神的旨意,接受一切人的不公平待遇、羞辱以及所加給他的痛苦。

  當耶穌被捉拿的時候,祂對那些要捉拿祂的人說:“你們帶着刀棒,出來拿我,如同拿強盜麼?”(太26:55)後來祂和強盜一同被釘在十字架上,先知也預言說:“祂也被列在罪犯之中”(賽53:12),保羅也同樣地為福音被捆綁,像犯人一樣。從本節我們可看出,保羅所走的路,正是主耶穌所走過的;基督的精兵應該緊緊地跟隨主的腳步,甘心背起自己的十字架來跟隨主。通過十字架到榮耀,這是主耶穌和使徒所走過的道路。我們不能想有另外一條路,到榮耀而不經過十字架,享受得勝的賞賜,而不必為福音打仗,並為主的真道受苦的。

  “然而神的道卻不被捆綁”,為甚麼神的道不被捆綁呢?保羅被捆綁,叫人看起來,神的道好像也被捆綁、受虧損、受影響;因為保羅是一個最有能力傳神真道的使徒,可是神的工作,卻和世人的想法完全相反,因為保羅甘願為福音受苦難,忍受人所給他的羞辱和無理的待遇而被捆綁,神的道便更加不被捆綁了。當主耶穌被釘在十字架上的時候,那些譏誚祂的人說:“祂救了別人,不能救自己。祂是以色列的王,現在可以從十字架上下來,我們就信祂”(太27:42)。但是感謝主,祂並不救祂自己,所以救了別人,雖然沒有得到那些釘祂十字架人的相信,卻得到千千萬萬人的相信祂。

  保羅在林後四章11至12節說:“因為我們這活着的人,是常為耶穌被交於死地,使耶穌的生,在我們這必死的身上顯明出來。這樣看來,死是在我們身上發動,生卻在你們身上發動。”我們甘願為耶穌交於死地,耶穌的生就在我們身上顯明出來,這就是基督精兵得勝的秘訣。保羅對哥林多人說:“我想神把我們使徒明明列在末後,好像定死罪的囚犯;因為我們成了一臺戲,給世人和天使觀看”(林前4:9)。保羅這一臺戲怎樣演得成功呢?他像被定死罪的囚犯一樣,如果不肯“演”這被定死罪的囚犯角色,他的戲就不能成功了。我們必須清楚認識到,我們的得勝不是憑血氣、不是憑手段、也不是憑理由,乃是因為我們甘願為主捨棄,這樣聖靈就有機會在人心中作工,有機會顯出神的作為和能力。我們一切的爭戰都是出於神,不是出於自己。保羅不但被捆綁,像犯人一樣,在世人眼前被看為羞恥,正象徵一個肉身肢體被捆綁的基督徒,神的旨意在他身上有完全的自由,致使福音因他的緣故,更加興旺、更加廣傳,且神的道得以更加不被捆綁。

十.忍耐(2:10)

“所以我為選民凡事忍耐,叫他們也可以得着那在基督耶穌裏的救恩和永遠的榮耀。”(2:10)

  本節有三重意思:

  A. 保羅為誰忍耐?“選民”原文是 eklektos,就是“蒙揀選的”的意思,但這“選民”未必就是指基督徒,和彼前二章9節所說,信徒是“蒙揀選的族類”不同。後者,按上下文顯明是指信徒說的;但在此,我們應注意本節聖經的下文“叫他們也可以得着那在基督耶穌裏的救恩”。留意“他們”和“也可以得着”,保羅在此是對提摩太說話,本書信所講的事也是關乎教會的。這裏的“他們”應該是指基督徒以外的人,也可以得着,表示是尚未得着基督救恩的人,應該是猶太人。以保羅自己傳道的職分來說,他是外邦人的使徒,他的目的是傳福音給外邦人。雖然如此,他還是願意他的猶太人同胞“也可以得着”救恩。“為選民凡事忍耐”,就是為他的猶太人同胞凡事忍耐。他傳福音所到的地方,常常受猶太人的逼迫、反對、跟着他,鼓勵當地的人逼迫他。所以,保羅傳福音的主要難處,是從猶太人而來的。其中猶太人的割禮派,更常給保羅很多工作上的麻煩。保羅在這裏說的話,表示他為他同胞的靈魂已經盡量忍耐,學習在凡事忍耐,目的是叫他的同胞,也可以得到耶穌基督的救恩。他主要的職分,是向外邦人傳福音,可是他不願意他的同胞,因他的緣故絆跌,所以當他們逼迫他,給他難處的時候,他就盡量忍耐,希望他們因此得着救恩。

  聖經中雖然常提到信徒是“蒙揀選的”,原文 eklektos,和這裏所說的“選民”,原文是同一個字。太二十章16節,二十二章14節,提前五章21節,約貳1節、13節等等地方的“選上的”、“蒙揀選的”,原文都是 eklektos。但若被用作名詞時,稱為“神的選民”,這用法多半是指猶太人說的。如太二十四章22、24、31節;可十三章20、22、27節;路十八章7節;提後二章10節。只有西三章12節,比較清楚,是指着信徒說的。多一章1節,亦譯作“選民”(參 W. E. Vine 新約字解和希英漢字典),照新約選民的用法來說,多半是指猶太人,所以這裏的選民,指猶太人比指信徒更合適。保羅為猶太同胞的緣故,願意凡事忍耐。林後六章3節,說他凡事忍耐,目的是,免得妨礙福音的工作,特別是不要叫人因他的緣故跌倒。

  B. 保羅怎樣忍耐呢?他“凡事”忍耐。許多人只在一兩件事上能忍耐,在其他的事上就不能忍耐;真正的忍耐乃是凡事忍耐。若對某些人能忍耐,對其餘的人不能忍耐,這不是真正的忍耐。可能你特別愛的那個人,由於有權柄處置你,你就在他面前表現特別忍耐,或者你對某些事情有很大的盼望,就特別願意付代價,在這件事上肯忍耐;可是在別的事上,卻不能忍耐,這不算真忍耐。有的姊妹為了要把頭髮弄得好看,可以很忍耐地坐兩三個鐘頭;但為了福音的工作,為了請人來聽道,要她多等十分鐘,就不能忍耐,這樣的忍耐是有問題的。保羅是凡事忍耐,盼望我們也有這樣的忍耐。

  C. 保羅忍耐的目的是甚麼呢?“叫他們也可以得着那在基督耶穌裏的救恩。”誠如剛才在上文所提的,如果你愛一個人,特別看重某一件事,你就會格外忍耐;但是我們所愛的人、所愛的事,常是很微小的、屬個人的。保羅這裏所愛的,是一件關係重大的事,是要叫他的同胞也可以得着基督耶穌的救恩。為這偉大的目標,他能凡事忍耐。願我們能看見,今天我們為福音的緣故,受苦難或誤會、損失、痛苦,實在都有很高的價值,如此我們就會甘心付代價,樂意地忍耐。許多基督徒並不能這樣忍耐,因為他們沒有着重在耶穌基督裏的寶貴救恩,以致他們以為,不值得為主忍受苦難。求主開我們的眼睛,叫我們自己有這看見,然後主才會把更多的靈魂交託我們。

著者:陳終道牧師 Rev. Stephen C. T. Chan
出版:金燈台出版社有限公司