二．遵行神旨的行程（1:15-22）
這一段中，保羅解釋為甚麼他沒有照原定的計劃到哥林多去。按一章16、17節，保羅曾經答應哥林多人，他很快就要到哥林多，然後才去馬其頓，再從馬其頓回到哥林多，跟他們住一些時候（林前16:5-7），然後去猶太。可是後來他的計劃改變了。他先到馬其頓，才到哥林多。到了哥林多以後，本想直接去猶太，後來又有阻礙，便又到馬其頓去，再往特羅亞，亞細亞一些地方（徒20:1-6）。因這緣故，就有人批評保羅的行蹤，是“忽是忽非”。保羅在這裏解釋的總意是說，雖然行蹤的計劃有改變，但是他或來或去，要到甚麼地方，甚麼時候動身，甚麼時候候留下，總是有一個中心目的，這目的就是叫神得榮耀，叫信徒得益處。正如15節所說的“叫你們再得益處”。這樣的意念他從來沒有改變過。
使徒並不像神一樣絕無錯誤。他對於環境的估計和看法，所定的各種計劃，當然不能是“一成不變”—即使情勢環境改變，也不許更動。因為他的目的不是一定要自己的計劃成功，而是要榮神益人。保羅沒有這麼快去哥林多的緣故，一方面可能是因為以弗所的動亂對當時的亞該亞也有相當的影響；另一方面，就是哥林多教會內部的情形也不安定，保羅認為遲一點去似乎比他當時就去更好，因而稍為改變行程。而哥林多教會就有人用這事作把柄，毀謗保羅。
1. 親切的表白（1:15-16）
“我既然這樣深信，就早有意到你們那裏去，叫你們再得益處；也要從你們那裏經過，往馬其頓去，再從馬其頓回到你們那裏，叫你們給我送行往猶太去。”（1:15-16）
在這幾節經文可見保羅的確希望能到哥林多，跟信徒們有更多的交通。這個意念是根據他的信心，就是第15節所說的：“我既然這樣深信，就早有意到你們那裏去。”他所“深信”的是指上文14節所說的，就是他已深深地相信並知道，無論是哥林多人，或是使徒保羅和他的同工們，都知道他們有一天要在主面前為對方歡喜並感到光榮。
保羅深信神藉着他在哥林多人身上所做的工夫，不會落空。所以當有一天到主的面前，他看見哥林多信徒能夠昂然無愧地面對主，就會為他們覺得歡喜而光榮。哥林多人也會因為有這樣一位神僕在他們中間工作，顯出神的恩典，因而以保羅為榮。換句話說，保羅深信神會保守哥林多人，也會保守自己和同工們，教大家都能夠在見主面的時候歡喜。既有這樣的“深信”在保羅心裏，他就很想預先嘗到這種屬天的快樂，所以他早有意經過哥林多往馬其頓去，然後再回到哥林多，跟哥林多人住一些時候，讓他們為他送行（16節）。這些都是非常親切的話，像對知心朋友所說的。
2. 保羅的意念（1:17）
“我有此意，豈是反復不定麼？我所起的意，豈是從情慾起的，叫我忽是忽非麼？”（1:17）
從17節開始，保羅就把他行蹤改變的計劃和神的旨意、神的信實，以及他自己所傳的道，連起來講。他的行蹤，當然是由他所起的意念決定。他所起的意念，和他對於神旨意的明白當然有關係。那麼，神的旨意豈會“忽是忽非”呢？
本節是保羅用反面的口氣為自己解釋，他這樣改變行蹤，豈能跟從情慾所起的意念相提並論呢？他改變計劃，並非反復不定的，而是根據信徒的益處和神的引導而定的。
怎麼說他改變計劃不是“反復不定”呢？保羅在下文解釋說“豈是從情慾起的，叫我忽是忽非麼”，這說明他計劃的改變，和普通人從情慾所起的慾念而“忽是忽非”不同。他不是沒有宗旨，但他的宗旨不是為自己，而是為主的羊群。
“情慾”在這裏的意思不一定是指淫亂、污穢一類的事，而是指從肉體私慾所起的意念，是出於自私，求自己利益的，那樣的意念常常叫我們忽是忽非。有的人想要去哪裏作工，或者不去哪裏作工，要答應甚麼工作或者不答應甚麼工作，全是根據自己的利益；起初覺得對他有好處而答應的工作，後來再盤算一下，好處太少，就借故推掉了。這就是從情慾而起的“忽是忽非”的意念，這種意念不是出於神的感動。保羅說他所起的意念不是這樣忽是忽非的意念。
3. 所傳的真道（1:18）
“我指着信實的神說，我們向你們所傳的道，並沒有是而又非的。”（1:18）
在這裏保羅從為他的行蹤辯解，講到他所傳的道。雖然保羅的行蹤好像跟他所傳的道沒有直接關係；但實際上，不少信徒常以傳道人的行動為標準，來判別他們所傳的道。所以保羅在這裏解釋的時候，特別強調他是“指着信實的神”說的，他向哥林多人所傳的道，並沒有“是而又非”的，也就是沒有含糊或似是而非的情形。為甚麼有些人說的話會似是而非呢？這是因為他要兩面討好，既不敢背乎真理，又不想得罪人，他雖然明白真理的正意，卻也知道人不喜歡聽，於是就把信息講得含糊一點。所以保羅在這裏指明，他所講的道絕對沒有含糊，而是清楚肯定的，並且他知道他的神是信實的，他絕不是那等明知真理卻又想討人歡喜的傳道人。
4. 所傳的基督（1:19）
“因為我和西拉並提摩太，在你們中間所傳神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的，在祂只有一是。”（1:19）
上節偏重於他們所傳的“信息”，本節偏重於他們所傳的“神”，不但神的道是信實的，神本身也是信實的。我們的神不會一下子是，一下子又非，“在他只有一是”，這意思就是祂對於任何錯誤，絕對不會模棱兩可，只有真正的“對”、真正的“是”，才會被祂認為“是”。
這些話引用到保羅的行蹤方面，用意是：假如保羅改變行程的計劃是出於自己的任何私心，這絕對不會被神所認可，因為神只承認合祂旨意的行動。換句話說，如果保羅這樣改變行程是憑自己的意思，就必定沒有神的同在，得不到神在他工作上與他同工的證明。但徒二十章1至12節的記載，就可以證明保羅在徒二十章1至3節突然先到馬其頓才到希臘的行程，確有神的同在；因為猶太人未能陷害他（徒20:3-6），他在特羅亞還行了一個叫人復活的神蹟（徒20:6-12）。若他的行程改變是出於私意，怎會得到神這麼明顯的同在？
5. 所傳的神的應許（1:20）
“神的應許，不論有多少，在基督都是是的；所以藉着祂也都是實在的，叫神因我們得榮耀。”（1:20）
這一節經文是講到神的應許，不但使徒所傳神的道是真實的，使徒所傳的“神”是真實的，而且使徒所傳神的應許也是真實可靠的。
“神的應許，不論有多少，在基督都是是的”，這“在”字應該是“在裏面”的意思，中文聖經沒有把“裏面”翻出來。這應許在甚麼裏面才是“實在”？才是“是”呢？在基督裏。我們所有的好處，只能在基督裏得到。信徒已經有在基督裏的生命，但還要生活在基督裏，才能夠經驗到神應許的實在。
“實在”原文是“阿們”，英文 NASB 譯本用大寫 Amen。我們藉着耶穌基督支取神的應許，神就會說“阿們”，這樣就叫神因我們得榮耀。
我們支取神的應許，才能叫神得榮耀，才證明神救贖功效的偉大。我們怎能支取神的應許呢？靠着基督，基督就是使神一定會向我們說“阿們”的關鍵。
Amen 按楊氏彙編新約共用了一百五十次，其中五十次英文聖經照字音譯作 Amen“阿們”，另外一百次譯作 verily，就是“實在”或“實實在在”。
6. 小結—神的印證（1:21-22）
“那在基督裏堅固我們和你們，並且膏我們的就是神。祂又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裏作憑據。”（1:21-22）
使徒在此提到神賜聖靈給一切信徒，證明我們都是屬神的；作為上文討論的一個結論。
我們怎麼知道自己已經屬基督，有資格支取神的應許呢？因為祂賜聖靈在我們心裏作憑據。
注意21和22節的比較—“那在基督裏堅固我們和你們，並且膏我們的…”這“膏”和22節的“用印印了我們”是指同一件事情，就是指祂賜聖靈給我們。我們領受聖靈，就是祂用膏膏我們，用印印我們。這是最明顯的一節經文，說明了舊約的膏油預表新約的聖靈（參約壹2:27）。
在我們身上有神兩方面的印記，都是藉着同一位聖靈成就的，一方面，祂用膏膏我們，就是用聖靈把我們分別為聖，因為在舊約的時候，凡被聖膏油抹過的東西，就已經分別為聖歸神了。另一方面，“用印印我們”，表示我們是在祂的權下，受祂的管理和保護，是歸屬祂的。當我們在甚麼東西上蓋了我們的印，就表示那樣東西是歸屬我，是在我的權下。“印”有時也代表蓋印者的權力和責任，例如在信件、法令下蓋印，就表示蓋印者在行使他的權力，為他所發的命令負責。所以我們是祂用印印了的，就表明我們是在祂權力的支配和保護下。
既然每一個信徒都受了神的印記，理當專一屬神，聽從祂的旨意行事。保羅在此提出這最普通的原則，說明他們既是神的僕人，他們的行蹤當然也以順從聖靈的引導為前題，而不是憑自己的意思。
“我們心裏作憑據”，注意：“憑據”小字註明“原文作‘質’”。聖靈在我們心裏被當作“質”。“質”和“憑據”意思有點不同。“質”不只是憑據，而且是抵押品。應許者如果不兌現所應許的，抵押品就歸給對方，所以“質”比普通的“憑據”意思強得多。
神用甚麼為憑據保證我們一定得救？保證祂的應許必定不會落空？祂賜聖靈在我們心裏作“質”凡領受聖靈的必然得救。
“憑據”arrabōn 就是抵押品的意思。英文 NASB 譯作 pledge（抵押品），新約除本節外僅弗一章14節，林後五章5節用過。
注意，保羅提到神賜聖靈給我們，不附帶任何信福音以外的條件。凡是在基督裏的信徒，神就賜聖靈給他們。所以我們接受聖靈，不需要加上別的條件。但聖靈充滿跟受聖靈有點不同，有聖靈住在心中的人不一定常常被聖靈充滿，要常得聖靈的充滿必須經常倒空罪惡，在神面前常保持完全奉獻的心，聖靈就會隨時充滿他。