伍 對富人的忠告（6:17-19）
“你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財；只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給人，為自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命。”（6:17-19）
本段主要的意思，就是要富足的人不要自高，不要因為富足就倚靠錢財，應該用錢財預備自己的將來，以在主面前得到更好的財寶。
一．當囑咐富人勿恃財自高（6:17）
自高的人一定有所倚靠。有人學問很好，就倚靠學問而驕傲；有錢的人倚靠錢財而自高，要顯出他比別人富足。聖經卻要這些人冷靜地想想，他為甚麼會得到別人的尊敬，為甚麼會站在比人更高的地位，可以指揮別人，叫許多人聽他的話。難道單單有錢就當這樣受人尊敬嗎？別人的品德、靈性、人格、學問比你更好，但是在教會中沒有地位，並不是因為他比不上你，不過因為他們貧窮，以致沒有受到別人的注意。所以一個人如不敬虔愛主，過着聖潔的生活，卻單憑錢財而在教會中得到別人的尊敬，這應當視為羞恥，而不是光榮。
“也不要倚靠無定的錢財；只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神”，錢財實在是無定的，它雖然暫時在我們手中，但卻隨時會流到別人手裏。你可以有非常穩定的生意，但在這個混亂的時代卻沒有法子保證你的錢財是穩定在你的手中的；因為我們不知將有甚麼事發生。錢不但可能被賊偷去，被強盜搶去，也可能被人騙去，或是因我們不知如何善用而散盡。有些人自己很謹慎地用錢，但兒女卻一擲千金，以致家財漸漸破落。錢財的本身就是無定的，所以倚靠錢財的人，他的生活、喜樂也是無定的；唯有專心倚靠那位不改變的神，才會有真正的平安。
保羅在此稱神為“厚賜百物給我們享受的神”。千萬不要以為神是要我們受苦的。只有人才喜歡給別人受苦，神卻是厚賜給我們，願意讓我們享受祂豐富的神。為甚麼許多人要倚靠無定的錢財呢？因為他們不相信這位神是厚賜百物而且是願意我們享受的神。其實倚靠萬有的神，遠勝無定的錢財。
基督徒應該深深知道，只要我們與神的關係密切，與神之間沒有隔膜，這位萬有的神就是我們的神，那麼我們還會有甚麼缺乏呢？正如同以撒是亞伯拉罕的兒子，他自然有權利承受亞伯拉罕的一切財富；路得和她的婆婆拿俄米本來是過着很貧窮的生活，但是當她得着波阿斯作她的丈夫時，波阿斯的一切都成為她的，她自然就富足了。聖經雖然勉勵信徒為基督而受苦；但是神本來並不是要我們受苦的，神本來是喜歡我們享受祂所賜給我們的恩典，也是厚賜百物給我們享受的。如果以為神只是叫我們受苦，這就不是基督教的思想了。神造亞當時就把萬物交給他，舊約事奉神的利未人，神所給他們的物質上享用最少比普通的以色列人多三倍。可見只要我們專心倚靠這位神，不倚靠錢財，只要我們專心愛這位神而不是愛錢財和百物，那麼，神所賜給我們的必是豐豐富富的。主耶穌說：“你們要先求祂的國，和祂的義；這些東西都要加給你們了”（太6:33）。
保羅在此並無意要那些富足的人把他們的錢財丟棄，雖然如此，若錢財攔阻我們跟隨主，我們就該捨棄錢財而跟隨主。聖經裏面讓我們看見，有些人是富足的，神要他們作錢財的管家；保羅在此特別提醒那些富足的人，不要倚靠錢財，要倚靠神；不是事奉錢財，乃是事奉神。
二．當囑咐富人應在善事上富足（6:18）
保羅勸告這些有錢的人要在善事上富足，他說：“又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給人”。“囑咐”是帶有權柄的。雖然提摩太是個窮傳道，但保羅卻叫他不要忘記自己屬靈的地位，應該適當地運用屬靈的權柄和身分，不必在富足人面前顯得可憐卑微，要“囑咐”他們行善。
上節是從消極方面勸富人不要倚靠錢財，本節則是正面教導他們如何用錢財。錢財當用來行善，有錢人要像個忠心的管家。主耶穌在路十六章1至13節曾講到一個不義的管家，那比喻是教導信徒如何在錢財上作神的好管家，即應在今世利用神所交託我們的錢財，為我們的來世結交朋友，把自己的錢財奉獻在神的工作上，使福音事工因我們的奉獻得以推展，使人得救歸主，這些靈魂就好像我們結交的朋友一樣。這是在善事上富足。
“施捨”是指賙濟窮人。“供給”有體貼的意思，為體貼人的需要而供給人，這裏應該是指對信徒或神僕人的需要。甚麼是“甘心施捨”和“樂意供給人”呢？就是出於自願的，自己喜歡的，出於為主而作的心。為要作在主的身上而作在人的身上，不要求收回代價。雖然幫助了人，卻不求人的還報，雖然奉獻錢財為教會的工作或為弟兄姊妹的需要，卻不藉此而叫教會的人更加擁護自己，使自己在教會中得到地位，這才是真正的樂意奉獻。
三．當囑咐富人應為自己預備將來（6:19）
我們今生一切的機會、學問、才幹、金錢，都是神所賜給我們，使我們可以運用，預備自己將來的。有恩賜的人可以用恩賜為自己預備將來，有錢財的人可以用錢財預備將來。神把錢財交託給富有的信徒，目的是要叫他們多有機會把錢財積蓄在天上。如果他善用神所賜的錢財，作忠心的管家，就可得着更大的獎賞。
主耶穌在世上曾稱那些貧窮的人有福，因為貧窮的人比較謙卑，容易接受主的道。富足的人並不是沒有福，如果富足的人真正敬畏神，也可以享受到福分，正如主耶穌所說的：“施比受更為有福”（徒20:35）。我們不要忘記主所說的話：“因為多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要”（路12:48），富足的人既然從神那裏多接受物質上的賜予，自然也從神那裏領受更大的責任，要在物質上幫助別人。保羅在林後八章15節所講的：“多收的也沒有餘，少收的也沒有缺”。這就是神的原則，為甚麼神讓一些弟兄富足，卻讓另一些弟兄缺乏呢？神的目的就是要叫那些富足的可以幫補那些缺乏的。如果多收的有餘，恐怕少收的就有缺了。所以我們應該把“富足”看作是從神那裏所接受的一種責任，而作神錢財的管家，這樣就可以為自己積成美好的根基。
注意這裏“為自己積成美好的根基，預備將來”，這“根基”並不像佛教所說的行善積德。他們的行善積德是用來抵銷罪過，基督徒的行善卻是因為這是我們的本分。我們在世上既作神錢財的管家，就應該當為神來用錢，這樣我們就可以在見主面的時候坦然交賬，帶着豐滿的果子獻給主，快樂無比。這也就是這裏所指的為自己積成美好的根基，預備將來可以見主的面。
“叫他們持定那真正的生命”，這話應與上文第12節對照。保羅曾經叫提摩太為真道打美好的仗，持定永生，在這裏他要那些富足的人持定真正的生命，當然這“生命”就是信徒所領受的生命。他應該堅持這個生命的道，照着他所領受的生命來行事。富足的人應該用他的錢財在永生的真道上幫助教會、為真理作戰，而不是幫助那些錯誤的異端，攪擾教會的工作。
總而言之，我們在此看見保羅的話語中絲毫不將富足的人看為一種特別階級。所以主的僕人不但對貧窮信徒應該說誠實話，對富足的人也應該說實話，不遮蓋他的過失。對於那些在靈性上還應該向前進步的，更應該忠實地指出他們靈性的實在情形，使他們知道自己不夠的地方，這樣才是神忠心的僕人。