貳 敬虔與知足（6:6-8）
一．敬虔加上知足的利益（6:6）
“然而，敬虔加上知足的心便是大利了；”（6:6）
“然而”原文是“但是”的意思，英文 but。在此保羅說明，真敬虔和假師傅的敬虔不一樣。假師傅是以敬虔為得利的門徑，可是真正的敬虔根本不會貪圖利益，反倒加上知足的心。如果有人說他是敬畏神的，是敬虔度日的，那麼他就應該沒有貪圖今世財物的心。
“知足”在此是指對屬世方面的知足，因為下文第7至8節：“因為我們沒有帶甚麼到世上來，也不能帶甚麼去；只要有衣有食，就當知足”。可見這“知足”並不是指靈性方面的自以為足，乃是指對物質方面有知足的心。
假如我們過敬虔的生活，對屬世的物質又有知足的心，保羅說“這便是大利”。這“大”字加強全句的意思，同時也暗示，那些假師傅所貪圖的今世利益，其實都不過是些小利益。真正的利益乃是敬虔又有知足的心，這樣所得的才是“大”的利益。那些壞了心術的人不但得不到神的喜悅，所貪圖的那些屬世的財利，亦不過是暫時的，不能長久；但是那些真正敬畏神的人存知足的心，就可以得神的喜悅，得到屬靈的祝福，而神也會實際供應他們物質上所需用的。正如主耶穌所說的：“你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了”。當我們既敬虔又有知足的心，神就會把祂的義賜給我們，也把我們所需用的都加給我們。
二．知足的理由（6:7）
“因為我們沒有帶甚麼到世上來，也不能帶甚麼去，”（6:7）
為甚麼我們要對今世的財物知足呢？理由很簡單，因為我們沒有帶甚麼到世上來，也不能帶甚麼去。上句表示我們是空手來到這世上的，現在我們所有的已經比我們來到世上時更多。我們來的時候連一件衣服都沒有，現在我們任何一個人所有的，都超過一件衣服；我們到世上來的時候不會說話，不會做事，現在我們已經會說話、會做事、會走路，甚至還有很多別的才幹。我們現在比來的時候已經多了好多。我們要如何比較才有知足的心呢？如果我們與那些富有的人比較，是永遠不會滿足的。世上有錢人之上還有更有錢的人，一個賺兩千的人，在上面還有賺五千的。如果要與比自己更富足的人來比，就永遠不會知足。但是如果與自己來到世上的時候作比較，就會感謝神了，因為我們現在所有的，比起初來到世上的時候已多了許多。
另一方面，我們也不能帶甚麼去。就是在這世上我們得到了很多，但本身所能享用的仍然非常有限。不能享用的也是不能帶去的，結果還是要給別人。比如說你可以有很大的房子，但你只能睡一個房間，一張床；你天天吃好東西，卻會不覺得好吃，天天穿好的衣服，但穿慣了也不覺得好衣服有甚麼榮耀，倒常因衣服稍微有些不稱身而煩惱，所以在心靈上並沒有真正的享受。我們所有的錢若多過我們所能享受的，就都是枉然，因為當我們離開世界的時候，這一切都要留下。這正是有名的信徒約伯的經歷。約伯在受試煉的時候，一日之間所有的兒女財產都沒有了，但是他卻能夠俯伏在地說：“我赤身出於母胎，也必赤身歸回；賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的”（伯1:21）。
三．知足的意義（6:8）
“只要有衣有食，就當知足。”（6:8）
怎樣才算是知足呢？就是以現在所有的為足，只要有穿的、有吃的，就應當知足了，如果我們能夠以“有衣有食”為足，就會免去很多煩惱，這是保羅自己的經驗。腓四章11節說：“我並不是因缺乏說這話，我無論在甚麼景況，都可以知足，這是我已經學會了”。保羅說到他如何隨事隨在得了秘訣，就是因為他有個知足的心。既然在世上不過是寄居的，我們的衣、食、住，不應該過於求享受，只要過得去就該滿足，因我們只不過暫時寄居在這世上，我們的家鄉是在天上。若存這樣的心，就不會在這世上妄自貪圖，而能過一個敬虔、知足的生活了。