申命記是摩西“在約旦河東的曠野,疏弗對面的亞拉巴,就是在巴蘭和陀弗,拉班,哈洗錄,底撒哈之間,向以色列人所說的話”。(申一:1)那時,以色列人已經在曠野飄流了四十年,他們要進入迦南地了,摩西知道自己沒有機會帶領以色列人進入迦南地,就特別向他們說述這些肺腑之言,要在以色列人進入迦南地之前,堅固和勸勉他們,準備他們的心靈。
回顧過去,令摩西最難忘的,是以色列人四十年前不肯進入迦南地。當以色列人從埃及地出來,在西乃山與神立約之後,很快就到了加低斯.巴尼亞。神已經吩咐他們進入迦南地,但是他們當時沒有進去,結果就在曠野飄流四十年。
為甚麼當時沒有進去?
在四十年前,當他們準備進到迦南地的時候,就有人建議摩西說:“我們要先派些人去,替我們窺探那地,然後把我們上去該走哪一條路,該進哪些城,向我們回報。”摩西也很同意,就從他們中間選了十二個人,每支派一人。於是他們轉身出發,上了山地,到了以實各谷,窺探那地。(申一:19-25)
知己知彼,百戰百勝,在戰爭之前蒐集情報,作出最好的策略,是應該做的事。所以摩西也認為好,就在每一個支派裏選了一個最有代表性,最勇敢的領袖,共派出十二個探子到迦南地去。窺探完畢,他們抬了一掛葡萄,又帶了些無花果和石榴回來,然後向摩西和全會眾報告:“我們到了你派我們去的那地,果然是流奶與蜜的地,這就是那地的果子。只是住在那地的人強壯,城又堅固又十分高大,並且我們在那裏也看見了亞衲族人的後裔。”民數記記載:
迦勒在摩西面前使眾人鎮靜,說:“我們立刻上去,佔領那地吧!因為我們必能得勝。”但是,那些與他同去的人卻說:“我們不能上去攻擊那民,因為他們比我們強。”那些探子就他們窺探之地向以色列人報惡信,說:“我們經過要窺探的地方,是個吞吃居民的地方;我們在那裏看見的人,個個都高大。在那裏我們看見了巨人,就是亞衲人的子孫,是巨人的後裔;我們看自己好像是蚱蜢,他們看我們也是這樣。”(民一三:30-33)
當時,迦勒勉勵民眾立刻上去得地,因為那是神應許給他們的流奶與蜜之地,他們必能得勝。但是,另外十個支派的代表,卻看那地是“吞吃居民的地方”,敵人“是巨人的後裔;我們看自己好像是蚱蜢,他們看我們也是這樣”。蚱蜢怎能跟巨人打呢?他們會把我們吞吃掉!結果,全以色列民眾就受影響,連摩西也拿他們沒法,所以沒有進去迦南。
就這樣,以色列人不能夠抓住那個得地的機會,逃避了。他們所失去的,不單是機會,而是失掉了一代。他們那一代,只有迦勒和約書亞能夠進到迦南地,其他的全部死在曠野。就只是因為怕進迦南地,他們失掉了整代可以事奉主的千千萬萬的人,四十年之間只能在曠野一直繞圈子。這個鑑戒我們要緊記,不要在人生回顧的時候,才驚覺:啊,我失掉了機會!我失掉了許許多多的事奉!甚至失掉了領家人歸主的機會。
在生活中,我們沒法派探子去探探我們明天的生活,工作,家庭或婚姻如何。我們不知道前面的道路怎樣,但是,當我們遇見困難的時候,千萬不能像那些探子:雖然有困難,有巨人,但他們誇大了困難,竟說自己好像蚱蜢一樣。在生活中,無論是工作,家庭,事奉,總會遇到困難。當困難來到,我們千萬不要誇大困難。否則,不但會失去機會,甚至對神的認識也會模糊了。
當以色列民眾聽到那惡信,他們對神的認識就立刻模糊了,抱怨說:“耶和華因為恨我們,所以把我們從埃及地領出來,要把我們交在亞摩利人手中,消滅我們。”(申一:27)他們的心眼立刻瞎了。神愛以色列人,比其他民族更深。摩西說:“耶和華喜愛你們,揀選你們,並不是因為你們的人數比別的民族多,其實你們的人數在萬族中是最少的;而是因為耶和華對你們的愛,又因為祂遵守祂向你們的列祖所起的誓,祂才用大能的手把你們領出來,把你們從為奴之家,從埃及王法老的手裏拯救出來。”(申七:7-8)神對以色列人的愛是多麼的深,但他們竟說神“恨”他們,要“消滅”他們。誇大困難,抱怨自憐,對神的認識立刻就模糊了。這一失足,成了整代以色列人的千古遺恨。
神真的很愛祂的子民。當摩西憶述這四十年的歷程,就流露出許多神對以色列人的愛:“看哪,天和天上的天,地和地上的一切都是屬於耶和華你的神的。但耶和華只喜悅你的列祖,愛他們;祂從萬民中揀選了他們的後裔,就是你們,像今日一樣。”(申一○:14-15)申命記是重申神的律法誡命的書,而在講誡命之中,也處處講到神的愛,以至申命記是摩西五經之中講神的愛講得最多的書卷。神愛以色列人,與他們立約,向他們頒布律法和誡命,因為神期望以色列人藉着聽從順服祂的誡命,回應祂的愛:“你要愛耶和華你的神,常常遵守祂的吩咐,律例,典章和誡命。”(申一一:1)所以,我們守誡命,不是因為神恨我們,不是因為懼怕祂的公義,而是因為神愛我們,我們也愛祂。在新約裏,使徒約翰說:“我們遵守神的命令,就是愛祂了。”(約壹五:3)主耶穌說:“那領受我的命令,並且遵守的,就是愛我的;愛我的,我父必定愛他,我也要愛他,並且要親自向他顯現。”(約一四:3)
神愛以色列人,祂也盼望以色列人愛祂。可惜,當以色列人碰到困難的時候,就誇大困難,竟說:神恨我們!這種抱怨的態度,實在會影響我們的一生。我全時間事奉主三十年來,在事奉中不是永遠順利的,在不同的階段,總有不同的困難和挑戰。而且,我們的學業,生活,家庭,親友等等,也可能有許多不同的困難帶來。當遇到困難的時候,如果我們把困難愈看愈大,就會以為神離開我們,甚至到一個地步,以為神恨我們,以為是神特別要給我們麻煩!這樣,就忘掉了神對我們的愛,困難就會愈看愈大,自己就愈來愈小。但當我們知道主愛我們的時候,在困境之中就會看到神與我們同在,我們就能向耶和華歌唱。詩篇第十三篇6節是我最喜愛的經文:“我要歌頌耶和華,因祂以厚恩待我。”大衛寫這詩的時候,他其實是在憂愁和困苦之中:“耶和華啊!你忘記我要到幾時呢?…我的仇敵勝過我,要到幾時呢?”(詩一三:1-2)但他沒有忘記神的慈愛,所以,在困境中,他能夠數算神的恩典,向祂歡呼歌唱。
總要緊記:“耶和華喜愛你們,揀選你們”。不要把困難看得比本來的更大,而要記得神愛我們。這樣,我們能夠靠着主的恩典走下去。在平順的時候,能夠感謝主;在困境的時候,也能夠讚美主。一個知道神愛他的人,能看見比困難還大的神與他同在;一個知道神愛他的人,能在苦境中不發怨言。
當主耶穌被捉拿,被帶到祭司的面前,被鞭打,被彼拉多和兵丁羞辱,被釘在十字架上,下面的人羞辱祂,毀謗祂,祂不發一句怨言。但是我們常常很容易就發怨言,吃苦的時候發怨言,吃虧的時候更發怨言,在教會事奉遇到困難或反對的時候,就發怨言了;最好別人也發怨言,還有共鳴呢。
感謝主,我的師母常常跟我“唱反調”。當我要發怨言的時候,她就告訴我:不可以發怨言。當她要發怨言的時候,我就告訴她:不可以發怨言。感謝主,我們都很同心的不發怨言。如果我們在工作中,在家庭中,能夠不發怨言,那麼,我們的工作環境和家庭生活,一定更美。在教會中我們不發怨言,教會也更美。否則,就會好像那一代以色列人,發了怨言,結果失去許多得神賜福的機會,失去了整代千千萬萬可以事奉的人。
不發怨言,一生大不同。迦勒與發怨言的以色列民眾,結局迥然不同:“這個邪惡世代的人,連一個也不能看見我起誓應許賜給他們列祖的美地;只有耶孚尼的兒子迦勒可以看見;並且我要把他踏過的地賜給他和他的子孫,因為他專心跟從了我耶和華。”(申一:35-36)在申命記裏面,那遵從主誡命的人,就是愛神的人。那些愛神,照神的旨意去行的人,就是專心跟從主的人。迦勒愛神,專心跟從神,結果,他在窺探時所跨過的地,神都要賜給他。十二支派各自得到他們的地,而迦勒自己另外得到一片,單單給迦勒。當迦勒勉勵以色列人上去得地的時候,他不是為了自己的,而是為了全個民族十二支派的:“耶和華若是喜悅‘我們’,就必把‘我們’領進那地,把那地賜給‘我們’。”(民一四:8)是賜給“我們”,不是賜給迦勒。但因為迦勒專心跟從神,神就要把一片地賜給迦勒。真是超過他所想所求。至於不順服神的命令,不願意進入迦南地的以色列人,就連一個也不能看見神起誓應許賜給他們列祖的美地。
當然,我們不是因為神說有一塊地給我們才順從祂。我們常常以為順從主,吃虧,很不值得。其實,神賜給我們的福,比我們所想像的還要大。我事奉主直到今天,深深體會到主從來沒有虧待我們;如果我們願意順服主,任勞任怨,遵照主的命令去行,主所給我們的,常常超過我們所想所求的,就好像迦勒所得的一樣。當主耶穌基督被釘在十字架上的時候,下面的人羞辱祂,譏笑祂,祂沒有發怨言,祂為他們禱告。耶穌死在十字架上的時候,是祂得榮耀最大的時候,也是神在耶穌身上得榮耀最大的時候。神就把耶穌升為至高,成為萬人的主。(腓二:6-11)
盼望我們彼此激勵,專心跟從主,緊記祂對我們的深恩厚愛,這樣必能得着苦難背後的福分,也必叫主的名在我們身上得着榮耀。
金燈臺活頁刊第一四二期 09.7
作者黃朱倫牧師為本刊義務總編輯。
本文的經文錄自聖經新譯本
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