福音書記載了魔鬼如何施展三個試探法寶:
馬太與路加都以“耶穌禁食四十天”始描繪耶穌所受的第一個試探:
“當時,耶穌被聖靈引到曠野,受魔鬼的試探。他禁食四十晝夜,後來就餓了。那試探人的進前來,對他說:‘你若是神的兒子,可以吩咐這些石頭變成食物。’”(太四:1-3)
為了使抗拒誘惑的基督更人性化,並闡述耶穌是人往神的唯一道路,彌爾頓(John Milton, 1608-1674)在他的名著失樂園(Paradise Regained)中,甚至將魔鬼裝成農夫的樣式來試探耶穌。福音書單單向我們說明,完全人的耶穌,在經過四十天的禁食後,當然會同一般人一樣飢餓。
肉體的需要並不是罪(聖經對人的需要更貼近人性,不像佛教將七情六慾一律視為罪惡;就連方濟會的聖法蘭西斯都會與 die Klara 暗戀,多明俄會的Teresa von Avila與神父Gracian也互有愛慕)﹐如何面對並處理這需要,才是是否犯罪的關鍵。魔鬼厲害的地方,就是引誘人在有需要時,單以自己的需要為考量,棄神的旨意於不顧;如同試探飢餓的耶穌,把石頭變成餅,來滿足自己的需要。
這不就是人們落入試探的緣由嗎?在曠野的以色列民,不就是因為遇見食物與水的需要時,單單以自我中心為唯一考量,以人本主義取代神本主義﹐最後那一代人都不得進入應許之地,漂流四十年後死在曠野?綜觀古今,自我中心的需要一直是魔鬼試探人的利器:
(1) 在安全上,單為保護自己性命的亞伯拉罕和以撒,謊稱身旁的漂亮女子不是自己的妻子,因而險些使她們受無妄之災(創一二,二○,二六章);
(2) 在婚姻上,許多人不以愛與尊敬來面對自己的配偶﹐卻用暴力,外遇來滿足自己肉體的需要。希律王為了滿足與希羅底肉體的貪愛﹐竟然殺害義人施洗約翰(可六章);
(3) 在經濟上,人常用破壞他人(其他被造物)的方式,使自己致富。法老王不理會約瑟有功於埃及﹐反而將雅各子孫蹂躪為奴僕;除了為了自身安全外,不也是為了經濟的好處?
(4) 在政治上,希律王用殺伯利恆兩歲以下小孩的代價,來保全自己的地位。此外,埃及法老王殺以色列男嬰,掃羅追殺大衛,秦始皇焚書坑儒,趙匡胤杯酒釋兵權,曹丕想殺曹植和中國外戚與宦官之爭等,都是典型的人間政治試探史;
(5) 在事奉上,人們也會以犧牲他人做為自己事奉的腳踏板。該隱妒忌亞伯,殺了親兄弟。沒有信主以前的保羅,以殺基督徒做為自己熱心事奉的管道;中古世紀的信徒為了耶路撒冷的爭奪,而將十字架變成十字軍了!
反觀耶穌,在有需要時,想到的總是上帝的旨意。其實,能用五餅二魚餵飽五千人的祂,當然有本事把石頭變餅,但是祂總是讓上帝的旨意高過為滿足自己需要為考量,正如祂告訴門徒的,“我的食物就是遵行差我來者的旨意,作成他的工。”(約四:34)當眾人要強逼祂作王,成為政治性的彌賽亞時,祂卻為了天父十字架的旨意,完全不行神蹟(約六章)。祂也拒絕像猶太人一樣,盼望政治性彌賽亞的彼得,責備彼得只體貼人的意思,不體貼上帝的意思(太一六:23)。
為了上帝的旨意,耶穌像羊羔被牽到宰殺之地;在被釘的十字架上,即使口渴痛苦難當,仍拒絕喝醋以滿足自己的需要。被嘲笑辱罵,尊嚴全失時,他不還口,不說威嚇的話。最稀奇的是,一生充滿着神蹟的他,唯一不行神蹟的時候,就是在十字架上。當別人挑戰祂行神蹟的全能,質疑祂神子的身分時,祂卻完全將自己的需要撇在一旁,心中所想的,只是願天父的旨意成就,而不從十字架上跳下來--一個完全不陷入自我中心,不落入危險試探的獨特人物!
第一次試探耶穌將石頭變餅失敗後,魔鬼接着就帶耶穌進了聖城,叫他站在殿頂上,對他說:
“你若是神的兒子,可以跳下去,因為經上記着說:‘主要為你吩咐他的使者,用手托着你,免得你的腳碰在石頭上。’”(太四:5-6)
魔鬼引誘人犯罪,往往用很美麗的理由。魔鬼前兩次試探都是以“你若是神的兒子”開始。(太四:3,6)撒但當然知道耶穌是甚麼身分,在耶穌受試探之前,三本符類福音書都記載了耶穌受了約翰的洗,也都記載天開了,聖靈彷彿鴿子降下來,從天上有聲音說:“這是我的愛子,我所喜悅的。”(太三章,可一章;路三章)魔鬼厲害的地方,就在於試驗耶穌,是否可以濫用祂是神兒子的身分,從殿頂上跳下去,以轄制上帝的作為,使上帝受魔鬼的支配!
這個試探一方面題醒我們,許多信徒往往無知可憐,不知道支取神的應許;但另一方面更題醒我們:不要以為自己貴為上帝兒女的身分(being)就可以吆喝上帝作我們要祂作的事(doing)。正如在迦拿的婚宴,馬利亞或許覺得自己是耶穌肉身母親的身分,就可以暗地裏強求耶穌成就她想作的事(可能還是不壞的事…替沒有酒了的新婚夫婦說情)。難怪,耶穌會回答馬利亞一句讓天主教難堪的話:“我與你有甚麼相干?我的時候還沒有到。”上帝的百姓該學習巴特(KarlBarth)所說:Let God be God(讓神作神),並聽聽馬利亞對用人所說的話:“他告訴你們甚麼,你們就作甚麼。”(約二:2-5)
仔細讀魔鬼如何引用詩篇第九十一篇,就可以看出牠的詭詐。在這詩篇中,詩人闡述着,若想得着神的應許…“因他要為你吩咐他的使者,在你行的一切道路上保護你。他們要用手托着你,免得你的腳碰在石頭上”(詩九一:11-12),就必須先“住在至高者隱密處的,必住在全能者的蔭下。”而且將耶和華當作“是我的避難所,是我的山寨,是我的神,是我所倚靠的。”(詩九一:1-2)才會享受到該篇其餘所有的應許!(詩九一:3-16)
魔鬼卻將因果顛倒,把上帝所要扮演主動施予應許的角色,試探耶穌以神子的身分來扮演。然而擁有“父所作的事,子也照樣作”權柄的耶穌(約五:19),即使有能力叫風停,吩咐海裏的魚上網,讓瞎眼看見,吩咐瘸腿行走,甚至使死人復活,都清楚表明:“我不求自己的意思,只求那差我來者的意思。”(約五:30)
約翰福音就強調,耶穌非常看重上帝給祂的時間是否到了。(約二:4;七:6,8,30;八:20;一二:23;一三:1)祂還甚至耽誤馬大與馬利亞的請求,在拉撒路死了四天之後,依猶太人傳統說法認為靈魂不可能返回屍體時,才回伯大尼的墳墓口,呼叫拉撒路從死裏復活,為的是使信徒確信祂就是“復活在我,生命在我”的那位(約一一章),將榮耀完全歸給神!
信徒不僅要稱呼耶穌是救主,更該真正的以祂為主,在所作的每一件事合乎祂的旨意,把神做事的方式,時間,主權全交託給祂,否則上帝不是上帝,你才是!可惜的是,許多人不明白被造物與造物主的關係,往往對上帝發脾氣,說穿了,就是在試探神。俄國大文豪托爾斯泰年輕時,讀了詩篇第九十一篇,就從高樓順着萬有引力跳下,當然因此摔傷,信仰也因此跌了一跤,中了魔鬼的詭計;如此試探了神不知反省,還怪罪神不保守。碰到這種人,上帝難為!
人間坐高位的人,往往運用他們的身分,做出違背道德,違反人民福祉的事。自認為有功於國家的美國總統克林頓,或許因此覺得他配在“性”上有資格獲得額外的報酬,因而婚外情不斷。中國歷史上,運用特權的帝王將相,更是不計其數。聖經裏,掃羅憑着自己是以色列歷史上第一位王的身分,放縱自己妒火中燒,調用全國最精銳的部隊,去追殺有功於國家,無心奪王權的大衛,最後淒慘地家破人亡(撒上)。多少先知不也都死在作威作福,不理會神警告的王手下嗎?更遑論那派惡人給敬虔的拿伯加上莫須有的罪名,乃至用石頭打死的亞哈耶洗別夫婦了(王上二一章)──一個古代的文革大屠殺版!
而我們寶貴的基督,沒有絲毫因着自己特殊的身分,做出任何不合上帝旨意的事。事奉神的您我,該從神人摩西得到借鏡:摩西因為不滿以色列民屢次發怨言,試探神,煩躁之下在磐石上多打了一下,就不能進迦南地(民二○:2-13)。那在神家為神做大事的,包括那些有恩賜能行神蹟,異能,說方言的,要格外留心:“你們作完了一切所吩咐的,只當說:‘我們是無用的僕人,所作的本是我們應分作的。’”(路一七:10)免得掉入危險的試探中!
在兩次試探失敗後,魔鬼仍然繼續用美麗誘惑人的藉口與謊言,來試探耶穌。馬太記載着,魔鬼帶耶穌上了一座最高的山,將世上的萬國與萬國的榮華都指給祂看,並對祂說:“你若俯伏拜我,我就把這一切都賜給你。”但是耶穌說:“撒但,退去罷!因為經上記着說:‘當拜主你的神,單要事奉祂。’”(太四:8-10)
須知,跟從被稱為世界的王的撒但(約一二:31;林後四:4),也就是啟示錄所詳細記載,那以海獸及地獸猙獰面貌出現的撒但,也會有令人稀奇的權柄,甚至有類似基督死傷卻醫好的能力!其實撒但專司模仿基督,基督有七角七眼,頭上戴冠冕,撒但有七頭十角,戴十個冠冕,基督有着七完整的數目,撒但則有六六六(啟一二,一三章)。若想得能力,拜撒但(大龍,古蛇,魔鬼,啟一二:9)是最直接有效的途徑,格拉森那位被鬼附者就是明證。(可五:4)
人類一旦犯罪後,就有追求權位的本能。從主前一百六十年間的馬加比革命,到主後七十年間,使聖殿被提多將軍的手下所毀的暴動,乃至主後一百三十年間拉比BarKohba所帶領的革命(聖城因此被埋入糞堆裏),猶太人的歷史就充滿着追求地上權位的慾望。
除了權位外,墮落的人類還往往被試探去追求名利地位與財色。中國的朝代更迭,就是最好的寫照。乾隆皇帝有次簡裝遊江南,於長江上乘船,看到往來江上繁忙的船隻,就問船伕說:“您在此數十年中,看過多少艘船隻,往來江上?”船伕毫不猶豫的回答:“兩艘。一艘是名,一艘是利。”此外,告子也說:“食色性也。”歌德的浮士德書中主人翁一生悲慘的遭遇,正好說明魔鬼引誘人犯罪墮落的方式不外乎權(power),錢(money)與色(sex),神兒女豈能不謹慎呢?
魯益師(C. S. Lewis)在他的地獄來鴻一書中闡述,撒但可以用任何的手腕,來迷惑世人,包括地上政治的熱衷,特別在末世,政教掛鉤的時代,撒但正在吸引許多人單單關心地上的權位,對永恆的事卻完全不理會。這就說明了台灣中央研究院院長,得過諾貝爾獎的李遠哲博士所觀察到,令他難以理解的事實:“台灣最多的錢花在不該花的兩個地方,一個是選舉,一個是廟。”這個無奈的現象,就是中了撒但的引誘手腕。跟從撒但的人不僅有能力,還會得到世上的榮華富貴;啟示錄中末世的七碗就描繪撒但專門用權(power),錢(money)和色(sex)來迷惑世人(啟一七,一八章)。
中了撒但第三個試探伎倆的人,往往不知撒但欺騙與迷惑的本質。原來,撒但單單誤導人貪愛世上的榮華富貴,卻沒有讓人看出世上的榮華富貴,其實正如儒林外史楔子中所說“百代興亡朝復暮,將風吹倒前朝樹。功名富貴無憑據,費盡心情,總把流光誤。”都如過眼雲煙般的短暫!
撒但最可怕的地方,在於用世上的權位享樂來迷惑人時,並沒有將這世界的罪惡顯露。哥德的浮士德即在闡述,魔鬼用權(power),錢(money)和色(sex),來引誘浮士德,最後浮士德體會到人間帝國是短暫的,人間的性(用古希臘的美女海倫為化身)也會化為清煙,留下的,是在監獄責備自己犯罪太深,只配受審判的瑪格麗特。
信徒是否能被主用,決定性的關鍵,往往在於是否能看永恆的權威,過於世上短暫的權位。摩西是否被主用,決定性的關鍵就在“他寧可和神的百姓同受苦害,也不願暫時享受罪中之樂。他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴,因他想望所要得的賞賜。”(來一一:25-26)以斯帖能被聖經記念,是因她能在關鍵時刻放下皇后的身份,以營救那待殺同胞的生命(斯四章)。尼希米則因着輕看王酒政的崇高地位,離開波斯王宮,走了八百里去建聖城,而被長久記念。
當世人注目下個選舉時(the next election cycle),神的兒女不要忘了更重要的事:注目永恆(the next world)。耶穌在世上時,就是單單將眼目注視天上,輕看世上短暫的榮華富貴及權位,拒絕撒但的引誘,拒絕猶太人擁祂為政治彌賽亞的期望。在世上,祂唯一一次得“世上榮華”,就在騎着驢駒進入耶路撒冷時。然而擁祂為王的人,萬萬不會想到,這位和平之王耶穌,是為了被釘死而進耶路撒冷城!基督得榮耀的方式是走上十字架。神的兒女要避開危險的試探,沒有捷徑,只有背起十字架,跟從那勝過危險試探的耶穌。
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