羅馬書讀經講義

叁 保羅與福音（1:14-17）

　　這幾節可見保羅傳福音的幾種態度和認識，可作我們的榜樣：

一．自以為欠債（1:14）

“無論是希利尼人，化外人，聰明人，愚拙人，我都欠他們的債；”（1:14）

　　保羅對福音的第一種態度，是自以為欠債。為甚麼保羅會屢次定意要到羅馬？因為他自己原是羅馬國籍的人，卻未到過羅馬的京都去傳福音，所以他便自覺是欠債。“債”是一種負累，每一個欠債者心中常有一種負擔，債未清償內心絕無平安。我們若有像保羅這種態度，認識到傳福音乃是我們當還的債，就不會把為主傳福音看作有甚麼功勞，而看作是當然應該還的債罷了！

二．願意盡力而傳（1:15）

“所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人。”（1:15）

　　為甚麼我們常覺無力傳福音？因我們常擅自定一個很高的標準，認為沒有達到標準的，不能傳福音。結果，自認還差得太遠，就自暴自棄，連最少的力量也未盡過。其實神所要求於每一個傳福音的人的，只是要他盡力而已！神並沒有定出一個很高的資格，要每個信徒適合那個資格才可以為祂傳福音；若然，則福音的使命必定不是每一個信徒所能負擔的。祂只要求信徒各人“盡力”，這樣，每一個肯為主盡力的人，都能在傳福音的工作上被主使用。誠然保羅在傳福音工作上大有能力，但他所以能成為主所重用的福音使者之主要原因，還不是他大有能力，乃是因為“他情願盡…力”。

　　那個把銀子包在手帕裏的僕人，所以會受責備，不是因為他的銀子少（只有一錠），乃是因為他根本不肯盡力去做買賣。他擅自推想主人的要求很高，自己無法做得來，結果便完全不做。

三．不以福音為恥（1:16-17）

“我不以福音為恥，這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人，因為神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信。如經上所記：義人必因信得生。”（1:16-17）

　　當時的人把信福音看作是羞恥的，因拿撒勒人耶穌就是被人輕視的人。按羅馬人來說就更是羞恥了。因為猶太人是被羅馬人征服的，而耶穌卻是一個猶太人。羅馬人若信耶穌就更被人輕視；所以保羅當日傳福音，被人輕看的情形，和在保守的中國社會傳福音，被人看作吃洋教，作洋奴才，其受輕視的情形是相似的（雖然受輕視的原因不同）。

　　但保羅並未以福音為恥，而我們在許多外邦人跟前，卻自以為恥；所以保羅能把福音傳開，我們卻不能。

四．相信福音是神的大能（1:16）

　　“這福音本是神的大能，要救一切相信的。”注意保羅在這裏不是說，神要使傳福音的人有大能，而是說“福音”本身就是神的大能；所以傳福音不是憑自己的能力，是福音本身有能力、能救人，這樣才會有膽量去傳福音。否則，沒有人可以傳福音了，因為自以為沒有能力的人，沒有膽量傳；自以為有能力的人卻驕傲自大不能傳，結果福音都傳不出去！

五．福音只救相信的人（1:16）

　　“要救一切相信的。”福音雖然是神的大能，又是基督已經完成的救贖工作；但它並不是當然地拯救全世界的人，而只拯救一切信的人。有人以為：主耶穌已經為我們全世界人死了，贖罪了，所以全世界人都不是罪人了，我們不應當指別人為罪人，傳福音並非要人悔罪改過，這樣會損害人的自尊心，只要告訴他已經得蒙赦罪了。其實耶穌已經代死，全世界的人都是得救的，他只不過是還不知道得救而已…這種講法雖然似乎是信耶穌的救贖，其實就是叫人不必信耶穌，這不是福音，這是禍音。因聖經明明讓我們看見福音雖是神的大能，卻不能救不信的人，只能救相信的人，正如醫生只能救肯受醫藥治療的人，無法拯救拒絕治療的人一樣。

六．福音是為一切人預備的（1:16）

　　“先是猶太人，後是希利尼人。”福音的發展與施行，雖有先是猶太人，後是希利尼人（就是外邦人的代表）之分別，但福音不是只為猶太人，乃是為一切人預備的，這是神的本意。

“神既興起祂的僕人，就先差祂到你們這裏來，賜福給你們，叫你們各人回轉，離開罪惡”（徒3:26）。

“保羅和巴拿巴放膽說，神的道先講給你們，原是應當的，只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去”（徒13:46）。

　　注意這些經文的“先…”表示福音施行之次序有先後之別，但絕非輕重之分。許多人以為福音原本為猶太人預備，因猶太人拒絕，所以才臨到外邦人，是則外邦人似乎只是僥倖得救的。其實這只是猶太人自己的想法。按神的本意，早在亞伯拉罕的時候，就已經啟示給人—“聖經既然預先看明神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕說，萬國都必因你得福”（加3:8）。先知以賽亞早已預言：“地極的人都當仰望我，就必得救”（賽45:22）。基督降生天使報告喜訊時，也是說他的喜信是“關乎萬民的”。可見福音是為萬民預備，這早在神的計劃中，不過按施行與宣傳的次序來說是“先是猶太人，後是希利尼人”而已。

七．福音顯明神的義（1:17）

“因為神的義，正在這福音上顯明出來，這義是本於信，以致於信。如經上所記：義人必因信得生。”（1:17）

　　神的義怎樣在這福音上顯明出來？這句話的意思不大明顯，他的意思約有兩方面，即：

　　A. 福音可以表明神是公義的：福音如何能把神的公義表明出來？因它證明了神是必定刑罰罪惡的，所以要在祂兒子身上刑罰了我們的罪；同時這福音也說明了神既已刑罰了我們的罪，就使一切信祂的人，不必再受刑罰，否則神就不義了，所以福音把神的義顯明出來。

　　B. 神的義可以藉福音顯明給人，使人可以得着神的義。按保羅所說，神的義有兩種：一是神判斷人為義之義—因信基督而被稱義。另一是神本身之義分授予人，如下文三章22節所說：“…神的義，因信…加給一切相信的人。”（這兩種義與律法的義絕不相同。）我們怎能被神判斷為義？只能因信福音，神便因耶穌基督的救贖判斷我們為義（羅3:24）。我們怎樣分受神本身的義？也是因信福音。神因我們的信把祂的義成為我們的（參林前1:30；腓3:9）。

　　所以說：“神的義正在這福音上顯明出來。”

　　“這義是本於信，以致於信。”意即這義是以信心為開端，又以信心為巔峰的；是憑信心入門，又以信心為道路；是藉信心開始，又藉信心繼續，始終都是藉着信。

　　保羅又引證舊約哈巴谷的話說：“義人必因信得生”（哈2:4），以解釋“本於信，以致於信”的意思。說明稱義之信，是一種生命的信心，所以它是繼續生長的。

　　但本句更是說明福音的一項重要原理，就是因信稱義的原理。下文保羅繼續講解因信稱義的道理，為甚麼因信稱義的道理是我們的福音呢？因為全世界的人，都落在罪中，不能自救，唯有藉着信靠神的救法才可以稱義。當先知哈巴谷宣告這句話“唯義人因信得生”的時候，當時的世代正是充滿各種不義強暴的世代，甚至被神用來懲罰惡人的迦勒底人，本身也不過是惡人，於是先知得着這啟示：“迦勒底人自高自大，心不正直，唯義人因信得生”（哈2:4）。在這裏使徒引用哈巴谷的話，然後漸次證明“世人都犯了罪”，唯有因信可以稱義，與先知宣告這句話的本意，完全相合。且證明義人因信而活之理，自古已然，此理先臨到猶太人，後臨到外邦人，不論古今，不分種族，都是因信稱義。