叁 凡事禱告謝恩（4:4-7）
一．喜樂與謙卑（4:4-5）
“你們要靠主常常喜樂；我再說，你們要喜樂。”（4:4）
使徒並非說，凡是臨到我們身上的事都是可喜樂的事，他乃是說：“你們要靠主常常喜樂”。這意思就是，不論事情本身是否可喜樂，縱或令人憂愁，我們都應當靠着主常常喜樂。要是我們必須遇到可喜樂的事才能喜樂，因着環境和事件的變易，我們的喜樂隨時都可能失落！因為在人生際遇中，不如意之事十有八九；但如果對於無可喜樂的事我們還能因信靠主而喜樂，那才是真正喜樂的人生。
“靠主”是能常常喜樂的秘訣。常常靠主，就常常喜樂。“靠主”說明了我們能凡事喜樂的原因：我們並非消極地逃避困難，聽天由命，不去應付，只顧眼前享樂；而是雖有困難臨到，卻“靠主”得勝，把它變為可喜樂的；在各種艱難中，因不斷得到主的恩助而喜樂。
“我再說你們要喜樂”，這是一句命令，但這句命令是跟在上句“靠主常常喜樂”之後。上句是告訴我們喜樂的方法，本句才命令我們要喜樂。神的命令常常帶着方法，使我們可以遵從。
使徒似乎不理會信徒的遭遇是否可喜樂，只管一再命令他們要喜樂。保羅自己既在監獄之中，處境遠較腓立比人惡劣，卻還能靠主喜樂，且勸勉別人喜樂，那麼他們應當更能夠常常喜樂了。
“當叫眾人知道你們謙讓的心。主已經近了。”（4:5）
為甚麼保羅教訓信徒“當叫眾人知道”他們謙讓的心？主耶穌豈不是吩咐我們要將善事行在暗中麼？使徒在此所說的“眾人”廣泛地指一切人，包括教外人。信徒在教外人中該有美好見證，特別是謙讓的心。它能使逼迫反對他們的人內心感覺慚愧、不安，又能使他們無理逼害信徒的情緒冷靜下來。但更重要的是，這裏所說的“叫眾人知道”的意思，不是憑着做作虛飾，故意做在人前；而是要有真正謙讓的心，發自內心的品德。這種品德自然會流露出來而被人知道。反之，虛偽裝假的“善行”，只能叫人知道裝假的謙虛而已！所以使徒在這裏的教訓跟主耶穌的教訓—“你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父”（太5:16）的精義是相合的。
謙讓的心是主耶穌的心。這謙讓的心與上節的靠主喜樂是有關聯的，因為驕傲的心常常煩躁不安，謙卑的心卻能常常喜樂。一個人忍受低微貧賤的環境，或別人不大恭敬的對待，若有謙讓的心，就能靠主喜樂，否則必然倍覺痛苦了。主耶穌曾歡樂地稱頌神說：“父啊，天地的主，我感謝你，因為你將這些事，向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來；父啊，是的，因為你的美意本是如此。一切所有的，都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父”（太11:25-27）。這是主在當時幾個著名的大城中行了許多神蹟，那些城的人仍不悔改之後，所發出的稱頌。接着，主又呼召人到祂那裏得安息。為甚麼主耶穌被人拒絕之後，仍能有安息？因為祂的心“柔和謙卑”；祂雖尊貴為至高神之子，卻被世人輕忽，但內心還是有平安。所以信徒也必須有謙讓的心，才能有喜樂。
“主已經近了”是我們應當常常喜樂，並常存謙讓之心的理由。主既已近了，一切今世所受的損失、逼迫、苦難，為主所受各種不合理的待遇和痛苦，都不會很長久，快要得着還報了。我們更當存着謙卑和喜樂的心，等候祂的再來。
“近了”原文 engus，可指空間的“近”（約3:23；徒9:38），也可指時間的“近”（太26:18，24:32），中文新舊庫聖經譯作“主是靠近的”。
二．感恩與禱告（4:6-7）
“應當一無掛慮，只要凡事藉着禱告，祈求和感謝，將你們所要的告訴神。”（4:6）
本節首句又是使徒的一項吩咐。為甚麼要一無掛慮？因為掛慮和罪惡同樣都是使信徒不能喜樂的原因。信徒若只放下罪而不放下憂慮，仍不能喜樂。
人雖然不歡迎令人掛慮的事，卻都善於掛慮。似乎許多理由都成為掛慮的原因，舉凡健康問題，工作的困難，經濟的缺乏等，無一不成為人們掛慮的理由。但神卻吩咐我們“應當一無掛慮”。神不會吩咐我們作我們所作不到的事，祂既這樣說，就表示我們可以作到。但許多信徒卻自以為，其他事可以不掛慮，但“某一件”卻不能不掛慮，於是我們的掛慮就這樣一件一件地多起來。
一無掛慮這句話等於告訴我們，沒有一個重擔是主所不肯擔當的。我們所以會掛慮，實因未將重擔和憂慮交託給主。
“一無掛慮”的意義並非不作工、不負責，而是不憑自己負責、自己擔憂。神不是說我們在世上不會遇到困難，而是要我們學習在困難中信靠、交託，仰賴神的恩典，勇敢而不掛慮地忠心前進。
“只要”表示我們所要作的只不過是這些—“凡事藉着禱告、祈求、和感謝，將你們所要的告訴神”，神便要為我們作其餘的。只要我們凡事在禱告中告訴神，神便會幫助我們。禱告表示我們對神的信賴、倚靠，感謝表示對主的順服，承認主所允許臨到自己身上的都是美好的。我們若這樣生活，便可以經驗這一無掛慮的應許了。
主耶穌在太六章25至34節也有這類的教訓，要信徒不憂慮，因為憂慮並不能改變事情。甚至一根頭髮，我們都不能叫它變黑變白。憂慮又有何用？而憂慮的結果，卻徒然損害自己的健康，失去處理事情的正常能力。所以我們理當先求神的國和神的義，而信賴神在肉身方面的看顧。
“神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裏保守你們的心懷意念。”（4:7）
這出人意外的平安是甚麼平安？這意念是甚麼意念？先知以賽亞告訴我們，“耶和華說，我的意念非同你們的意念，我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念”（賽55:8-9）。所謂“出人意外”的，就是出於神的意念。神的意念是高過我們的意念的，是人們所意想不到，或領會不來的。神照着祂自己的意念所行的一切作為，和祂所賜給我們的平安，遠比我們自己最週密的一切計劃、思念高超許多，所以我們應當謙卑地倚靠神。
“出人意外”這句話暗示，人在神面前總得有些“意念”、有所想求，然後才會有出乎“意外”的平安，若一個人在神面前根本無所想求，當然更不會有出乎意想之外的得着了。
這平安不獨關乎身體，也關乎心靈。本節下句說“必在基督耶穌裏，保守你們的心懷意念”，可見這平安的果效，不獨在於身外，更是在於心內。人心中所懷的意念主宰人的情感，叫人喜樂或憂慮，而人的意念常受環境的刺激而改變。但神所賜的平安能保守我們的心懷意念，使它在主裏安穩平靜，不因外間的紛擾而不平。注意：這裏是說，必保守我們的心懷意念，不是說必保守我們不遇試煉或禍患。我們可能遭遇難處，但雖然難處存在，我們的心意卻得蒙保守，在任何境遇中都有主所賜的平安。