第六段 勸勉（17-23）

　　猶大在上面的經文引證了歷史上的各種鑑戒，又用各樣的比喻和預言，說到假弟兄、假師傅的各種行事和性格後，就勸勉真基督徒應當更加警醒，保守自己的信仰和聖潔的生活，在真道上建立自己。並要用謹慎的態度，去幫助那些軟弱的弟兄，或受迷惑的人，叫他們能在靈性上向正路回轉，這是基督徒該有的責任。這段勸勉的話，可分為以下數點：

壹 記念使徒的教訓（17-19）

“親愛的弟兄阿，你們要記念我們主耶穌基督之使徒從前所說的話。”（17）

　　在彼後三章1至2節中，彼得講出了假師傅的各種危險後，也同樣勸勉信徒記念眾先知所講的和主的命令。在此猶大提到使徒所講的話時，特別指明是主耶穌基督的使徒，表明了使徒所講的，實在是差派他們的主耶穌基督藉着他們講的，具有判別真偽的真理權威。所以我們要把使徒的教訓藏在心裏，好叫我們能分別是非、不至走迷。

　　“從前”新舊庫本譯作“預先”。使徒有先見之明，神藉使徒所講的信息，早已指出教會可能面臨異端跟假師傅的危險。這預先講的話，在猶大寫書信時得到了應驗，並且他繼續向現代的教會發出警告，讓我們知道使徒預先所講的，對今日的教會更需留心。既是使徒預先知道教會有假師傅、假弟兄、假道理發生，那麼我們對今日教會中，有各種令人跌倒的假弟兄的行事，就不要感到灰心喪志，應記念使徒所講的教訓，以堅固自己的心，拒絕錯誤的誘惑和魔鬼的詭計。

　　預先的警告，雖然常常容易受人的誤會或攻擊，但在事情發生後就會讓聽見的人得到極大的益處。當他們想起那預先的警告時，就會更深刻地記在心裏。一個忠心的傳道人，應該照神所給他的話語，在危機未臨之前，用他屬靈的眼光將所預先見到的，去預先警告信徒。這種工作必須有忠誠的心志，並且要不怕為主受苦。倘若我們看見弟兄有危險的誘惑，不預先發出警告，我們倒可以平安無事地不會受到任何攻擊或誤會；但那遇見試探的弟兄，就可能因我們沒有預先警告，就跌倒了。

　　這節經文暗示猶大承認彼得後書乃是出於使徒所寫，因這話很明顯地引用彼後三章講的。

“他們曾對你們說過，末世必有好譏誚的人，隨從自己不敬虔的私慾而行。”（18）

　　這裏並未說出那些好譏誚的人在譏誚甚麼，但下一句說：“隨從自己不敬虔的私慾而行。”暗示他們所譏誚的，是信徒在道德上不肯像他們那樣隨從自己不敬虔的私慾而行。正如今日世界上很多人，他們譏誚基督徒過敬虔的生活是落後或愚蠢，反而以他們隨從私慾任意行事，是自由和會享受人生。按彼後三章所記，那些好譏誚的人，也譏誚主耶穌再來，他們的譏誚也和末世有特別的關係，他們以為相信這世界會遭到末後的結局是可笑的，他們以為萬物從起初創造到現今仍然都一樣；他們把基督再來和這世代的結局跟將來的審判，都當作是不值得重視的神話。對這種人和這些譏誚的話，使徒早已發出了警告，基督徒該記得這些警告。

“這就是那些引人結黨，屬乎血氣，沒有聖靈的人。”（19）

　　當然，這裏所指的就是18節所說的好譏誚的人，這些人可能就是當時混在教會中的假師傅和假弟兄；但也可以普遍地指一切不信者和反對基督徒的人。聖經稱這些人是引人結黨的，這意思是他們不能與信徒相合，他們會很自然地彼此相似，都隨從自己不敬虔的私慾而行，因而結成一黨，形成一種對敬虔信徒譏誚批評的另一班人。“屬乎血氣”，意思是沒有生命的人。按約一章12至13節可知，凡接待主的都不是從血氣生的；反過來說，凡不接待主的，就是從血氣生的。這樣的人就沒有聖靈住在心中。

貳 在真道上造就自己（20上）

“親愛的弟兄阿，你們卻要在至聖的真道上造就自己…”（20上）

　　“真道”原文 pistei，是信仰或信心之意，信仰是指所信的真道，即整個信仰的對象和內容（與第3節中的真道同一字），“造就自己”的“造就”，原文 epoikodomountes 是建造之意，保羅在林前三章10至14節中，說到屬靈工程的建造時，所用的也是這字。此外在徒二十章32節譯作“建立”；弗二章20節，西二章7節譯作“建造”。

　　如何在真道上造就自己呢？就是要讓我們所信的真道修理約束我們，正如耶穌禱告時說，求神用真理使門徒成聖（約17:17）。保羅勸勉信徒，要用真理作腰帶束上，意思就是在行事上要受真理管理，不要像那些假師傅、假弟兄，隨己意而行。當我們想憑自己行事卻受真理約束時，生命就受到造就，就不會因罪惡的試探、私慾的牽引，使我們屬靈的工程受損害，反而因順服真理而得建造。我們不斷順服真理，就使我們的生命不斷的被建立。這就是在至聖的真道上受造就的意思。真正使我們得造就的，不是聽道或看書，因我們所聽、所看、所知的真理若不順服而接受它們的約束和修理，就無法使我們靈命真正得造就。每一次因聽道或閱讀屬靈書藉，或在聖經的話語上得造就，都是因我們在其中受了感動，而且順服那感動。否則，就只不過是知識上的增加而已！對生命並沒有實際的建立。

　　“你們卻要”，這“卻要”是顯示猶大要求信徒要與假師傅、假弟兄有所分別。假師傅們行事隨自己的私慾，將神的恩典變作放縱情慾的機會，是貪財的、自誇的、自以為義的，他們的工作是虛有其表的。但信徒卻要明顯地顯出與他們不同，那不同處就是在至聖的真道上建造自己，顯出我們是受真理約束的人。

叁 在聖靈裏禱告（20下）

“在聖靈裏禱告。”（20下）

　　就是在聖靈引導感動的範圍裏禱告。保羅在羅八章26至27節裏告訴我們，聖靈會幫助和指引我們禱告，叫我們得蒙應允，正如保羅勸勉以弗所的信徒說：要靠着聖靈隨時多方禱告祈求。禱告是一種屬靈的爭戰，魔鬼當然常常要攔阻信徒禱告了。所以禱告應靠聖靈而不是靠情緒或感覺。靠着聖靈的禱告容易得神應允，使我們可以在信心上更長進，也更喜歡禱告。

肆 保守自己常在神的愛中（21上）

“保守自己常在神的愛中…”（21上）

　　本書第1節就提到主耶穌基督會保守所有在父神裏蒙愛的人。但在此所提的是人自己方面的責任。神愛我們，一定會保守一切蒙愛的人；但蒙愛的人也要保守自己在神的愛裏。神的恩典跟人的本分是互相關連的。這節經文是着重在我們的選擇方面，我們若運用自己的意志揀選神，就會在神的保守中。我們斷不能揀選罪惡，而希望神保守我們不至陷入罪惡。“人若懷裏搋火，衣服豈能不燒呢？人若在火炭上走，腳豈能不燙呢？”（箴6:27-28）我們不能走在火炭上，而希望神保守我們的腳不會燒傷。我們最低限度應該不揀選在火炭上走，然後才可以求神保守我們的腳不至被燒。我們的腳走罪惡的路，卻希望自己不落在罪的網羅裏，這是不可能的。所以我們要保守自己在神的愛裏，讓神的愛像堡壘一般，常保護拯救我們脫離魔鬼各樣的試探。神的保守並不代替人的揀選。

伍 仰望主的憐憫（21下）

“仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。”（21下）

　　“仰望”原文 prosdechomai 是等候、歡迎、接待之意。在可十五章43節和腓二章29節都用過這字。新舊庫本譯作“等候”。

　　這節經文第一個意思，就是常存一個仰賴等候主恩典、慈愛、憐憫和幫助的心來生活行事，直到見主的面。今日我們得救，是因主的憐憫，使我們得救後能勝過罪惡。保守自己不致陷在罪惡的網羅裏，也要仰望等候祂的憐憫和保守。我們要常存這種態度，不要自以為剛強和站立得穩，要等候祂的恩惠，就可蒙保守，這就是勝過試探的方法。

　　再者，“憐憫”在此可能暗指耶穌基督的再來，因上文曾提到基督的降臨。下一句說“直到永生”就是進入永世的意思。主耶穌基督的再來對等候祂的人，實在是一種憐憫和恩惠，使他們早日脫離世上之各樣煩惱和失望。我們要把基督再來看作是祂對我們極大的憐憫和恩典，直到見祂面的日子。

陸 扶助軟弱的人（22-23）

“有些人存疑心，你們要憐憫他們；有些人你們要從火中搶出來搭救他們；有些人你們要存懼怕的心憐憫他們；連那被情慾沾染的衣服也當厭惡。”（22-23）

　　猶大勸告信徒如何在真道上造就自己，仰望主耶穌基督的憐憫直到永生之後，又勸告信徒要扶助靈性軟弱的人，用憐憫同情的心幫助他們。自己站立得住的，應幫助在搖動中的人，而不是譏誚輕視他們。幫助別人能站立得穩，實際上也是幫助自己，因為幫助別人時，也必使自己靈性上多得學習和操練，而在事奉上更有經驗。同時當我們使那些在信仰上疑惑不定的人堅定過來，和我們一同為真理站立時，也就使教會更堅彊，真理的陣容更壯大，間接也使自己受益。

　　1945年，筆者曾在復旦大學的學生團契中說過一些勉勵的話，有一位姐妹得到幫助，二十年後，我們偶然在香港相遇，她提及二十年前如何得到我的勉勵，至今未忘，而我自己早已忘記了我曾說過甚麼，我也沒有再問她；但我心裏得着主再一次的提醒：“總要說造就人的好話”是不會落空的。它不但會叫別人得安慰和鼓勵，也會使自己得鼓勵和安慰。

　　在22至23節中有三次提及“有些人”，這三次簡單而顯明地把他們分成三類。他們雖都在誘惑試探中，但他們的程度各不相等。大概這裏所講的是關乎受到假師傅教訓誘惑的人，而他們所受影響的程度各有不同。因此猶大就教訓信徒，照個別的情形來幫助他們。

　　“有些人存疑心，你們要憐憫他們。”第一等人是存疑心的人，這些人可能原本要接受真道，卻受到錯誤的道理所混亂，以至有疑心；或已接受信仰而被假師傅的道理扰亂，使他們的心疑惑不定。這些人並沒有跟從假師傅或接受錯誤信仰，但他們開始對要接受的信仰發生了疑惑。對“這些人”，要憐憫他們，同情他們。“憐憫”表示是有力量的人同情那些沒有力量的人，剛彊的同情幫助軟弱的，富有的同情幫助窮的。信徒不可驕傲地輕視那些存疑心的人，也不該存一種自以為是，優越者的態度，去同情軟弱的人。本節的“憐憫”跟21節的“憐憫”有關連，因原文是同一字。21節說要仰望主耶穌基督的憐憫，22節卻叫信徒要憐憫那些有疑心的人。猶大的意思是信徒自己既因仰望等候主的憐憫而站得住，就該用同樣的憐憫去同情那些受疑惑、受動搖的人，正如主說：“憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤”（太5:7）。

　　第二等人—“有些人你們要從火中搶出來搭救他們”，顯然比存疑心的人更為嚴重。他們不單是信仰發生動搖，而且開始走向錯誤的路上，開始拒絕原先想要接受的信仰，正要跟從那些錯誤的道理，所以他說：這些人你們要將他們從火裏搶出來，因他們已在火中被火燒着，要趕緊把他們搭救出來。阿摩司曾將以色列人稱為在火中抽出來的一根柴，是快要滅亡的，卻蒙神的憐憫得以保存（摩4:11；參亞3:2）。我們對受誘惑的人，也要有這種認識，盡可能將他們從危險中搶救出來。這裏並沒有明顯地說受誘惑的人是基督徒與否；但最少他們已是慕道或聽過福音的人，後來卻受了誘惑。從火中將人搶救出來，是要冒險、要犧牲的，因為你自己也可能被燒傷。同樣的，我們要把一個人從錯誤的路上挽回過來，可能也會受到誤會、攻擊或個人的損失。

　　第三等人是要存懼怕的心憐憫他們—“有些人你們要存懼怕的心憐憫他們。”“懼怕的心”原文 phobō(i) 意思是恐懼或懼怕。中文聖經多數照原意譯出，但有時也譯作“敬畏”，例如在徒九章31節和彼前一章17節。在此“存懼怕的心”，就是謹慎地惟恐自己受牽連而得罪神的態度。這第三種人受誘惑的情形最嚴重。他們顯然已落在迷惑裏，照下文說：“連那被情慾沾染的衣服也當厭惡。”可見這些人是受到情慾與罪惡的誘惑，所以猶大勸告那些要憐憫幫助他們的人，要存着戒心，不要在他們的罪上有有分，不要沾染他們的罪。猶大的話暗示這些人可能還未得救或重新墜落。本句要把上文提到假師傅如何將神的恩典當作放縱情慾的機會（4節），如何像所多瑪的人那樣，“照他們一味的行淫，隨從逆性的情慾”（7節），就知道那些受迷惑的人，是受了假師傅錯誤道理的影響以致放縱情慾的。

　　“衣服”在聖經裏有時可代表我們的行為（賽64:6；亞3:3-4；啟3:4；弗4:22）。在此，這些落在罪惡試探中的人，他們的衣服既因情慾而沾染污穢，這衣服就象徵他們因罪污而敗壞了的品行，那些要幫助他們回轉的人，雖然可以同情他們，但卻不可沾染他們的污穢，且必須憎惡他們的罪惡。聖經常把這兩點分得很清楚，我們並不憎惡罪人，而是憎惡罪人所犯的罪；我們並不同情罪惡或姑息罪惡，卻要同情那些被罪惡所纏累的人，幫助他們歸向基督。