三．責備加拉太人現今的改變（4:16-18）
1. 責備他們愛慕真理的心已冷淡（4:16）
“如今我將真理告訴你們，就成了你們的仇敵麼？”（4:16）
這是一句十分沉痛的問話，但並不是一句肯定的話，乃是一句假定的話。保羅的意思是說：“我現今這樣地指出你們的錯誤，把真理告訴你們，就成了你們的仇敵麼？”忠言逆耳，保羅忠心的勸責，誠然會使加拉太人聽起來感到難受，但他並非他們的仇敵，反倒是深切地疼愛他們的良師良友。基督徒對於弟兄愛心的勸告，無論怎樣使自己感到難受，都應當視為珍貴的情誼。反之，當我們忠心地勸告別人，因而受人的誤會與敵視的時候，卻應當看作是主所賜給我們學習忠心的機會。
有時，傳道人把福音傳給需要的人，他們起初很喜歡接受，但慢慢地當你把更多的真理告訴他們，引領他們更進一步過聖潔的生活，指出他們行為上、真理上的錯誤，勸勉他們接受主道的“修理”，讓真理的光照明他們的黑暗，摸正他們的痛處時，他們便可能把你當作“仇敵”。不但不接受你的勸告，反倒要攻擊你的錯誤，挑剔你的不是，以掩飾自己的過失。所以保羅這句話絕不是過分的推測，在加拉太信徒之中，很可能有這種心理。但這句問話，卻能促使加拉太信徒猛省，使他們接受勸告、及時回轉。
信徒若以為傳道人本身必須十分完全，才可以用真理勸戒人，這種觀念是不完全正確的。傳道人固然應當有好行為，這對於他的傳道工作很有助益，可以得到人的敬重與欽佩，但這並非說他必須各方面都完全了，才可以用真理勸告別人。如果這樣，除了主耶穌就沒有人有資格傳道。其實傳道人用真理勸告人，縱然自己以往未犯那種錯失，也不敢保證自己以後不會犯那種錯失。他們所傳的是主的真理，不是傳自己的“完全”；也不是靠自己的好行為傳道，乃是靠主的恩典，遵從主的感動和差派而將真理傳給人；目的不是要證明他們已經完全了，所以配被主使用，乃是證明主的道、主的恩是完全的，他們不過是無用的僕人，蒙主的恩召而傳道罷了。這樣，我們就該虛心領受。所以傳道人應當一方面戰兢地謹記自己得以蒙揀選，乃是由於主的憐憫，另一方面則靠着主的扶持，把真理傳給需要的人。雖然自己不完全，但所傳的真道是完全的。在基督徒方面，也應當有一種愛慕真理的心，服從真理的心。縱然勸告我們的人，不是我們所敬佩的人，但他所說的若合乎真理，也當聽從順服，這才是真正服從真理的人。反之，信徒若因別人將真理告訴自己，便將那人當作“仇敵”，就證明自己裏面沒有愛慕真理的心，只知體貼肉體罷了！
2. 責備他們不會分辨人的好歹（4:17-18）
“那些人熱心待你們，卻不是好意，是要離間你們，叫你們熱心待他們。”（4:17）
這些話是針對當時的割禮派異端來說的。他們特別熱心對待加拉太信徒，卻不是出於好意，乃是另有企圖。加拉太人不會分辨這種人的“熱心”。現今教會中也有類似的所謂“熱心”或“愛心”，是另有用心，是有企圖的熱心。這種“熱心”、“愛心”，不算得是真正的熱心和愛心，因為它們含有自私的目的，並且只在目的未達到之前，暫時存在。這是任何屬世的人也能有的表現。這所謂的愛心正是屬世的愛的表徵。它們其實只不過是世人收買人心的一種手段而已！所以保羅說：“那些人熱心待你們，卻不是好意”，他們乃是要離間加拉太人與保羅之間的情感，使他們對保羅漸漸失去好感，從而把他們從保羅所傳的真道中，引誘到他們的異端之中，好使加拉太人也好待他們。加拉太人仿彿是一個無知的孩子，有壞人給他們一點糖吃，便以為他是好人；而保羅則好像一個慈愛的父親，帶着愛心和責備，教訓他們。
基督徒應留心防備人的稱讚和假意的愛心，應知道分辨人的愛心是否出於愛主的動機。
“在善事上常用熱心待人，原是好的，卻不單我與你們同在的時候才這樣。”（4:18）
本節在意義上並非緊接上節—並非繼續討論上節所論及的同一件事。只是因上節所論的那些假熱心待人的割禮派異端，因而引起保羅對於應當如何用真熱心待人，有了一些領悟和感想，並把他對這件事的意見告訴信徒。
真熱心待人，並非只在人面前熱心，在人背後便另有一種態度。加拉太人既曾熱心待保羅，他們的熱心若是真誠的，就不應當只在保羅還住在他們中間時才是這樣，在保羅離開他們之後，便聽信人的讒言，背棄保羅所傳給他們的真道。保羅離開之後，他們應該一如保羅仍在的時候那樣，對主的道表示堅定的信心，對主的僕人存着愛心。
另一方面，本節暗示那些好待加拉太人的假師傅，只不過當着加拉太人面前時，才好待他們。離開加拉太人之後，便不會再把他們記在心上，更不會像保羅那樣肯為他們“再受生產之苦”了！