叁 使徒的代禱（1:9-14）
一．代禱的原因（1:9上）
“因此，我們自從聽見的日子，也就為你們不住的禱告祈求，”（1:9上）
“因此”表示保羅這樣為他們代禱是根據上文所提的事。但上文所提的是關乎歌羅西信徒蒙恩的情形，和他們的長處。保羅知道他們的種種長處和長進之後，便為他們懇切代禱，使他們能有更大的長進。保羅在屬靈的道路上，因自己是一個不斷追求長進的人，所以為信徒的禱告也有遠大的心志和目標，並不因信徒有若干屬靈的品德或某種有限度的長進就滿足。現今信徒對於屬靈的追求常易自滿自足，這樣的人也不會對別人的靈性存很大希望，或有甚麼重大的幫助。我們若在靈性上稍有進步，在工作上略有成就時，便對自己說：“夠了，可以放鬆了。”則在引領別人在靈性上追求時，也必如此。但保羅自己在靈性的追求上既是無止境的，他對信徒在靈性上的需要，也就有很遠大的眼光。
“不住的禱告祈求”這句話顯示保羅為信徒的禱告是十分懇切的。他內心為信徒的需要有十分熱切的盼望。他為以弗所信徒有着同樣的愛心（弗1:16），對帖撒羅尼迦的信徒也是說“不住的記念你們”（帖前1:3），又勸勉他們也要“不住的禱告”（帖前5:17）。顯見他所勸導信徒的正是他自己向來所實行的。他為信徒的代禱，是出於裏面熱切誠實的愛，且認真為他們代求。
二．代禱的願望（1:9下）
“願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意。”（1:9下）
甚麼是基督徒“屬靈的智慧”？就是裏面的一種屬靈才智，能以分別是非、參透屬靈的事，是從上頭而來，由聖靈所賜的智慧（雅3:17；弗1:17），箴言九章10節說：“敬畏耶和華，是智慧的開端”，因為只有敬畏神的人才能受到聖靈的教導，藉着神的靈知道神的事（林前2:10-11）。
“悟性”是信徒的心思，是能領悟事物的一種本能。“一切”暗示屬靈的智慧和悟性有許多方面，使徒所盼望於歌羅西信徒的，不只是在某一方面有屬靈的智慧和悟性，而是在一切事上都有屬靈的智慧和悟性。這是能使我們“滿心知道神的旨意”的要訣。有不少信徒在明白神旨意的事上忽略了用“悟性”，放棄了神所已經賜給他們的智慧、知識，和判別的能力，而專心只等候某種特別的感覺發生，這是十分危險的。保羅在這裏的禱告表示：知道神的旨意之正當途徑，不是憑特別的現象和感覺，乃憑裏面屬靈的智慧和悟性。
“滿心知道”就是很清楚、很充分、很有把握地知道，不是只憑一兩點或片面的理由推斷，而是心中充滿認識神的知識而知道。這樣滿心知道神旨意的人，他的心中必定充滿神的真理，喜歡看見神的旨意得以成就。使徒保羅對歌羅西信徒所表達的願望，可代表神對一切信徒的願望。神所望於每一個信徒的，不是要我們作糊塗人，而是作一個滿心知道祂旨意的人（參弗5:17）。
三．代禱的目的（1:10-11）
“好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙祂喜悅，在一切善事上結果子，漸漸的多知道神；照祂榮耀的權能，得以在各樣的力上加力，好叫你們凡事歡歡喜喜地忍耐寬容。”（1:10-11）
1. 在行事方面（1:10上）
信徒行事不是單與人發生關係，表現在人面前，還要對得起神。信徒的生活是要向一位看不見的主交賬的。
“行事為人對得起主”的意思，就是不辜負主的恩典，這意思跟弗四章1節“與蒙召的恩相稱”接近。信徒該滿足主的心，活出主的生命，顯出基督救贖的功效，使祂在我們身上得着當得的榮耀。祂既然用寶血買贖了我們，又為我們的罪受了刑罰，使我們可以因祂得赦免；我們若再去犯罪，就是辜負了祂的恩典，就是對不起祂了。若我們果真以為自己不能作甚麼報答主的恩典，就更該在行事生活上不辜負祂救贖的大愛了。
以上只是消極方面對得起主，積極方面，還要“凡事蒙祂喜悅”。
能夠不虧負主的恩典固然是好，但這還不是我們的目標，我們的目標乃是“凡事蒙祂喜悅”。但怎樣才能蒙祂喜悅呢？要在“一切善事上結果子”。這“一切善事”包括我們屬靈的追求，禱告，讀經，感恩的生活，對人的愛心，幫助別人的缺乏，或聖工上忠心的服務，或個人品德方面的果子，如：“仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制”種種德行等（林前13:4-7；加5:22-23；彼後1:5-7）。注意，“結果子”表示所行的善事不是半途而廢或有始無終，而是能堅持到底，結下子粒來的。
2. 在認識神方面（1:10下）
“在一切善事上結果子”的結果，能叫我們“漸漸的多知道神”。因為多結果子，就必在靈命上漸漸長大，在各方面行善的經歷中認識神。神既是良善的，在善事上結果子就是行在光明中，與神相交（約壹1:7），自然就更多認識神了。但另一方面，必先“滿心知道神的旨意”，才能在一切善事上結果子。二者互為因果。
“漸漸的多”原文 auxanomenoi，是 auxanō 的多數式現在分詞，是繼續增長的意思（與6節的“增長”同字）。
3. 在得能力方面（1:11上）
以上各點都有連帶關係。既滿心知道神的旨意，又在善事上結果子而更認識神，這樣，也必在各樣的事上力上加力了。所謂“力上加力”實在就是更善於支取神的能力而已。所以認識神更多之後，就必更有信心，更有信心就必更有屬靈的權柄和能力，因而更能在各種遭遇中得着神的恩助。
4. 在忍耐方面（1:11下）
忍耐、寬容與喜樂，都是信徒該有的品德，也是神的性情。我們越認識神，就越看見我們在忍耐和寬容方面最不像神。神對我們是多麼的忍耐和寬容，唯有在多認識神之後才能領會得到。所以認識神的結果，必叫我們生出更大的忍耐和寬容。另一方面，信徒既有信心隨時支取主的能力，也就更有力量忍耐一切苦難和不愉快的事，更不怕這些事情的來臨。
“歡歡喜喜地忍耐寬容”，不是勉勉強強的忍耐寬容，而是甘心樂意地忍耐所臨到自己身上的患難、逼迫，或不平的待遇。如使徒們為主受苦，被鞭人打之後，反而歡喜快樂（徒5:41；羅5:3-5）。
四．代禱中的感謝（1:12-14）
“又感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裏；我們在愛子裏得蒙救贖，罪過得以赦免。”（1:12-14）
上文保羅已為歌羅西信徒感謝主的恩典，在此，使徒又在代禱之中，不知不覺為神所賜給眾聖徒的厚恩而感謝神，這感謝之內容有三要點：
1. 感謝神使我們與眾聖徒在光明中同得基業（1:12）
“又感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。”（1:12）
“基業”指天上的一切盼望、榮耀，永生的福樂、賞賜，與屬天之各種權利。信徒在信主得救以後，就有聖靈住在心中，作為得基業的憑據。這天上的基業是要在光明中與眾聖徒同得的，表示是用十分公正、合法、光明的方式得着的。在天上得基業與在地上得基業不同，地上的人常常不喜歡和別人一同得基業，只喜歡自己獨得，因而常常彼此爭鬥，甚至夫妻父子也反目無情。因為地上的產業十分有限，不能滿足人的心，得基業的人也常是貪心和自私的；但天上的基業卻能完全滿足每一個人的需要，足夠讓一切人一同來得。並且那些有資格領受天上基業的人，都是曾經蒙主的寶血洗淨的人，他們在主的恩中不會爭奪天上的基業，而是歡喜與眾人同得。這樣與“眾聖徒”同得“基業”，就叫神恩典的豐富和基督救贖功效之偉大，更清楚地顯明出來。
2. 感謝神將我們遷到愛子國裏（1:13）
“祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裏。”（1:13）
神怎樣將我們遷到祂愛子的國裏？祂救我們脫離黑暗的權勢，然後把我們遷到祂愛子的國裏。這個次序是連在一起發生的。
“黑暗的權勢”，指魔鬼和罪惡的勢力（彼前2:9；路22:53；來2:14）。因這世界是在黑暗的權勢之下—“全世界都臥在那惡者手下”（約壹5:19），充滿各樣罪惡（羅1:21-32）。世人的行為常在黑暗中，看不見自己是自欺、虛偽、不喜歡光明的（約3:19；約壹2:11）。
“愛子的國”就是基督的國。注意“遷到”原文是過去式，不是指將來的事，乃是指以往的事，與上句“脫離黑暗的權勢”同是信徒得救時所蒙的恩典。我們已經被遷到“愛子的國裏”。這“國”按現今來說就是指教會。主的國度將來要具體的實現，但現今卻是無形的，就是指散在全世界真正得救重生的基督徒們，他們就是真教會。
“愛子”原文 huiou tēs agapēs autou，聖經只這樣連用過一次，雖然中文聖經在14、15節都用過，但英文聖經這兩節只用了兩個代名詞 whom 及 who。這“愛子”特別強調基督與父神的關係，乃是神所喜悅的獨生子。所以凡在愛子裏的人也都是蒙愛的，且都有了愛子的生命，有分於神的性情（彼後1:3-4；加4:5-6）。
“遷到”不只是口頭上的一種承諾，而是實際被遷移到愛子的國裏。神不是將我們留在黑暗中，而應許我們有光明；祂乃是救我們脫離黑暗的權勢，又實際地把我們搬到祂的國裏，成為祂國裏的子民。所以基督徒在事奉主的時候，切不可說我的“心”實在願意在神家中配搭事奉，但他的“人”卻始終不離開黑暗的行事。
3. 感謝神使我們在愛子裏得蒙救贖（1:14）
“我們在愛子裏得蒙救贖，罪過得以赦免。”（1:14）
得蒙救贖與罪得赦免實際上是同一件事，但“救贖”注意主耶穌方面，為拯救我們所付出的代價；赦免注重蒙恩者方面所領受之恩典，“救贖”是我們得赦免的根據，赦免是我們蒙救贖的效果。
原文“得”是今恆時體，“救贖”與“赦免”是名詞。這表示我們在基督裏一直都有救贖，有赦免。雖然信徒得救之後，還可能犯罪跌倒，但基督救贖的功效並未停止，祂救贖的恩典永不會缺少，我們還可以藉着信心支取祂救贖的功勞，懇求祂的赦免。我們既然都是身受基督救命之恩的人，就當將生命才智全獻在祂手中，凡事求祂的喜悅了。