第七段 殉道的烈士（4:1-8）

　　在本段經文中，保羅用他自己向神那種忠誠的心志，以及多年傳道的經驗來教導提摩太，要他在神面前，用殉道烈士的精神，忠心傳道。

壹 殉道烈士傳道的忠心（4:1-5）

一．傳道的權威（4:1）

“我在神面前，並在將來審判活人死人的基督耶穌面前，憑着祂的顯現和祂的國度囑咐你。”（4:1）

　　本節是保羅囑咐提摩太務要忠心傳道以前，所聲明的話。他是在神面前，在那位將來審判活人死人的基督耶穌面前，憑着祂的顯現和國度來囑咐提摩太的。不是憑自己的意思隨便地囑咐，乃是在神的面前，按着神所給他的權威囑咐提摩太。

　　A. 傳道人傳道的權柄不是在乎他的學問、地位，乃在乎他所說的話是在神面前說的。

　　人若在神面前說話，他的話自然就帶着權柄和能力。主耶穌在世時，那些聽祂講道的人，覺得祂的教訓和那些文士不一樣，正像有權柄的人（太7:28-29），因為主耶穌是在神面前說話，照着神的旨意來傳講。保羅常常提到他在神面前說話，又常存無虧的良心，這也就是今天傳道人說話的權威。保羅不是沒有學問、沒有地位、在教會裏面不夠經驗；可是他卻沒有憑這些來吩咐提摩太，而是憑着他在神面前的權威來囑咐提摩太。基督徒向人作見證的時候，也不要忘記，我們不是倚靠學問地位或是才幹來向人傳講福音。如果憑着這些，我們會發現世上有許多比我們更有學問地位、才幹的人，是我們沒法向他們傳的；但是如果是在神面前憑着神的能力來說話，我們就能夠像保羅在下文所吩咐提摩太的，“無論得時不得時”都可以傳道了。

　　B. 傳道的權威在乎傳道人自己對神、對主耶穌的認識。

　　“並在將來審判活人死人的基督耶穌面前”，保羅深知道這位耶穌是將來要審判活人死人的主，他也提醒提摩太要留心耶穌是“將來審判活人死人的主”。傳道人如果認識到他所傳的福音，關係到人的永死和永活，必定比現在更加努力去傳福音，更認真地向人傳道。如果我們想到將來在神面前要交賬，向這位審判死人活人的主交代祂所託付我們的，就必定更加忠心不敢懈怠地去傳福音了（林前4:5；來13:17）！

　　“審判活人死人的基督耶穌”，聖經不止一次說到基督是審判活人死人的主。彼得在哥尼流家裏作見證的時候，也曾提到主耶穌是審判活人死人的（徒10:42）；又在書信中說，那些在罪惡中放蕩無度的人，必在那將要審判活人死人的主面前交賬（彼前4:5）。這“審判活人死人”的意思，是指着主耶穌再來的時候，肉身還活着的和已死的人呢？或按靈意來說，指那些靈性活和靈性死的活人？在此無需細究。這“審判活人死人”的重點乃在說明：耶穌是審判一切人的主。而不在乎是活的或是死的（詳參本合訂本之彼得前後書註解）。

　　C. 傳道的權威在乎傳道人對於主顯現的態度。

　　“憑着祂的顯現和祂的國度囑咐你”保羅為甚麼要囑咐提摩太傳道呢？是憑着主的顯現和祂的國度。保羅深知傳道工作和主國度的關係，也認識今天所接受的職任，是天上國度所委任給他的。他知道所作的每一件事，所說的每一句話，對於基督國度的損益都大有關係，更曉得今天多拯救或少拯救一個人的靈魂，對於擴展主的國度，促進主國度的早日實現也有密切的關係。所以憑着耶穌基督要實現祂的國度這個旨意，及耶穌要二次再來這個寶貴的應許，來囑咐提摩太傳道；正如保羅對羅馬人所說的“等到外邦人的數目添滿了”（羅11:25），然後基督就要第二次顯現。每多一個外邦人的靈魂得救，應該得救的外邦人就更加接近“添滿”的數目，主耶穌的第二次顯現也就更近了。保羅自己心中，常以耶穌基督和祂國度的顯現作為工作和盼望的目標；主的再來和祂國度的實現是保羅心中的一種盼望，這盼望促使他有責任要快快傳福音，也促使他囑咐提摩太要努力去傳道。

　　總而言之，我們在這裏看見，保羅對於傳道的託付，有一種非常嚴肅認真的態度。為甚麼他說是在神面前，並在將來審判活人死人的基督耶穌面前，憑着祂的顯現和國度，囑咐提摩太要傳道呢？這是說明，保羅對他所要囑咐提摩太的這一件事，看得非常認真，知道它關係的嚴重性。無論是自己傳道或是勉勵別人傳道，他都不覺得這是隨便說的幾句話，乃是在神面前非常認真地說，把這事看成極為重大，好像是在法官面前那樣地慎重，且將傳福音的工作看為嚴肅重要。這種態度就是我們傳道者的權威，使我們所講的話語能帶着權柄和能力。為主作工的人，最大的危險，就是到了一個地步，覺得這是很平常的一件事。天天作，常常作，好像吃飯那樣平常，也好像普通職業般的機械化，失去那戰兢恐懼、倚賴仰望主的態度。注意，到了這種地步的時候，我們必然已經失去說話的能力。

二．怎樣傳道（4:2）

“務要傳道，無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人。”（4:2）

　　1. “務要傳道，無論得時不得時”

　　傳道者第一個秘訣，就是不管有沒有好機會，得時或不得時；總而言之，務要傳道。傳十一章4節說：“看風的必不撒種；望雲的必不收割”。如果我們整天看風望雲，就不必傳道了，也必定失去許多機會。主耶穌說到傳道的工作時，把傳道人比作一個漁夫，祂對彼得說：“我要叫你們得人如得魚一樣”。漁夫並非看到魚來了才撒網，乃是把網放下去等魚來，不知甚麼時候魚兒會游進網裏，網總是撒下去。如果你等到魚來了才撒網，魚兒可能已經游走了。我們實在不知道甚麼時候最好。有時我們以為那不是好的時候，所以不開口，不向人傳福音，可是那時，可能正是那人的心正需要福音的時候。我們並不完全知道人的心，保羅說：“無論得時不得時，務要傳道”。不是人歡迎我們的時候，我們才傳，人不歡迎我們就不傳；聽道的人很多，我們就傳，聽道的人很少，我們就不傳；乃是不管情勢如何，總是傳，而且同樣認真地傳。有些傳道人有這樣的毛病，在大聚會上，他會很認真地傳講，但如果是小聚會，他就隨便應付過去。

　　那些反對神的人，會把一些虛假的事宣傳得若有其事。他們怎樣把假事宣傳成真呢？就是因為他們一直在講，無論得時不得時，總是在傳講，無論在開始的時候人家信或不信，他們只管大講特講、認真地講、活靈活現地講，慢慢地就有人開始相信他們所講的了。可是許多時候，我們卻把這寶貴真實的福音傳講得仿彿是假的那樣，畏首畏尾不敢講述，去聽的人也不敢相信。我們實在應該像保羅所說的：“無論得時不得時，務要傳道”。

　　不過，保羅在此所注重的是我們在工作上應該有這種“不問收穫，只顧耕耘”的態度；但卻不是說我們在工作時不必尋求聖靈的引導。就像腓利，曾經順從聖靈的引導，離開撒瑪利亞的工作到曠野去向一個埃提阿伯的太監傳福音；又如保羅和巴拿巴到彼西底的安提阿傳道。因着猶太人不肯接受，保羅和巴拿巴便說：“神的道先講給你們，原是應當的，只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去”（徒13:46）。使徒們在傳道的工作上，總是留心聖靈的引導是應該繼續工作或離開；傳道人在他傳道的道路上應如何行止，也是應該尋求聖靈引導的。這和我們傳福音抱着“無論得時不得時，務要傳道”的態度是兩件事。

　　2. “總要專心”

　　新舊庫譯本將這句話譯作“總要準備”。意思是，抱着隨時都準備好的態度，要把神的道豐豐富富地存在心裏。隨時有好的準備，可以把真理拿出來供應需要的人。正如彼前三章15節所說的：“只要心裏尊主基督為聖；有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔敬畏的心回答各人”。保羅對歌羅西的信徒也是這樣說：“當用各樣的智慧，把基督的道理，豐豐富富的存在心裏”（西3:16）。既然我們要傳道，就應該準備所要傳的道。我們要隨時都把主的道準備好在心中，這樣，聖靈就會按我們所已經知道—準備好在我們心中的，隨時提醒我們講合宜的話。聖靈不能叫我們想起從來沒有記住的聖經，和從來沒有聽過的道；聖靈所叫我們想起的一定是我們記過的。我們要常作準備，才能被主使用。“總要專心”，傳道的工作是不能夠分心的，雖然在世上我們還有很多的事要兼顧，也依然必須要認清從神那裏所接受的職務是甚麼。我們在日常生活當中，總有一些事是必須放下的，有一些事是要多用時間的，我們應該認清所應該多用時間的事是甚麼；甚麼是主所委託我們作的事，我們在那些事上就要專心。“專心”表示我們要撇下一些與我們使命無關的事情，也許那些事是重要的、有價值的。如服務社會重要，救濟窮人也重要等，但甚麼是我們首要的使命呢？教會學校很需要教員，許多基督徒的事業或工廠需要誠實可靠的基督徒，有的醫院需要基督徒的護士、醫生等，但甚麼是神所叫我去作的呢？我們一定不能每件都作，同樣是很急切需要的事，總得要放下，我們只能拿起其中的一件或兩件。所以“總要專心”含有一個意思，我們總要知道，甚麼是神要我們去作的，我們就在神所委託的事上專心。

　　3. “用百般的忍耐”

　　為甚麼要用百般的忍耐呢？因為我們所遇見的是百般不同的人，傳道的反應自然是有百般不同的樣式，有歡迎的、有反對的、有譏笑的、有無所謂的；有的非常驕傲、有的很固執、有的只和你敷衍、不說實話等等。我們總要用百般的忍耐，應付百般不同的人。“百般的忍耐”也說明了傳道的工作不一定馬上就有果效，可能要經過很多種的忍耐才發生果效。

　　4. “各樣的教訓”

　　這指各樣有關福音或是聖經真理的教訓。不同的教訓可供應不同的靈性需要；有的需要安慰，有的需要勉勵，有的需要我們用真理來教導。我們不要以自己在真理的某一方面成就而自滿自足，必須留心認識各種人內心的需要，求主給我們合乎各種人需要的信息。

　　5. “責備人”

　　保羅在哥林多及加拉太的書信中，都曾經用很嚴厲的話責備信徒。可見他自己也曾用責備人的方法叫信徒從錯誤的路上回轉。傳道人不單是說愛心的話，說人家喜歡聽的話；在必須的時候，也要說責備人的話，叫人知道他的錯失。有些人只需要教訓，若正面講聖經的道，他就自己受到責備；有些人需要加以勸告才會知道自己的錯誤；但是有一些人則需要責備，以嚴厲的話來指出他的錯，他才會回轉。注意保羅雖然曾經嚴厲的責備不服從他教訓的教會，可是他並不是喜歡責備人的；他在責備之中常帶着愛心，並且是出於不得已的。愛心才是我們第一要用的方法，責備是不得已的。神對待人也是這樣，並不先用責備；乃是先用愛心，且所有責備人的，都應該是為着深深愛他所責備人的緣故。

　　6. “警戒人”

　　警戒比責備更嚴重，是帶着責罰的一種勸告。傳道人乃是為人的靈魂時刻儆醒的，看見人的靈性有危險、遇見試探，就應該隨時加以警戒忠告。

　　7. “勸勉人”

　　勸勉是傳道人最常作的工作之一，話語應帶着安慰和鼓勵。

　　各樣教訓應按着各人不同的需要加以警戒、勸勉或責備，當我們運用這各等教訓的時候，要有百般的忍耐、充分的準備，和專一求神喜悅的心志。

三．為甚麼務要傳道（4:3-4）

“因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅；並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。”（4:3-4）

　　這段經文告訴我們，無論得時不得時，務要傳道的原因。因為不少人的心厭煩純正的真道，不但這世界的時勢要改變，黑暗的勢力愈來愈厲害，傳道的機會愈來愈寶貴；而且就是有機會傳道，人的心也厭煩神的道理。魔鬼盡量在人的心中作工運行，使人的心不愛慕真理、反愛慕虛假；所以更應趁着還有今天的時候，盡量把人的心意奪回，扭轉那些反抗神的心來歸服主。

　　為甚麼時候要到，人必厭煩純正的道理？因為他們的耳朵發癢，要聽那些合乎他們自己情慾的話語。他們喜歡聽人稱讚的話語，神的真理當然和人的思想中照着自己情慾所要求的那種道理不相合；人所喜歡聽的道理，是能叫他們的良心得安慰，可以隨意犯罪，而不至於受良心責備的道理。那些假師傅就迎合人的情慾、愛好和理想來講說一些荒渺的言語。那些屬世的哲學家所以被人尊崇，因為他們的理論，能夠替要犯罪的人辯護，所為人編製的新理論，能叫人安心的悖逆神。

　　“偏向荒渺的言語”上文已提過，跟提前一章4節一樣，指着當時所流傳的假福音—信心和行為一樣一半的假福音，或是記載關於耶穌生平的許多沒有根據的故事；如猶太人的師傅所傳，關於他們家譜的傳說，或是那些外教的神話，在聖經以外的一些道理。

四．傳道者的盡職（4:5）

“你卻要凡事謹慎，忍受苦難，作傳道的工夫，盡你的職分。”（4:5）

　　1. “凡事謹慎”

　　在此保羅指示提摩太應如何盡他的職分，是要凡事謹慎。當時提摩太所處的環境，充滿了各樣的詭詐，各樣撒但的計謀，所以他必須慎防上當受騙。那些假師傅可能在表面上故意跟提摩太親熱，好像他們是與提摩太同一立場、同一信仰的神僕，可是在背後卻傳說荒渺的言語；提摩太應該小心地認識這些詭計。他們也可能在信徒當中製造各種猜疑，提摩太應該凡事謹慎，不給敵人有誹謗的把柄。“凡事謹慎”，表示在凡事上魔鬼都可能向我們攻擊，所以我們凡事都要防避他。

　　2. “忍受苦難”

　　凡事謹慎之外，還要準備忍受苦難，因為凡事謹慎，使敵人找不到機會破壞神的工作，撒但就會激動人用逼迫或反對來叫傳道人受苦；所以不但要凡事謹慎也要忍受苦難。有時我們不是不知道仇敵的詭計，而是不敢太嚴謹地防避異端，恐怕我們所作的，會引起敵人的攻擊和逼迫。由於膽怯不專心倚靠神，結果反給魔鬼留下地步，所以保羅要提摩太準備受苦的心志。

　　3. “作傳道的工夫”

　　傳道人要盡他的責任，不但要謹慎地作，還要忍受苦難，但不可因為已經為主受過苦難，就在作傳道的工夫上自滿自足。“受苦”並不算成功了我們的使命，作傳道的工夫才是我們的目的。士兵在戰場上雖然遇到各樣的艱難危險，甚至受了傷害，並不就是他的成功；擊敗敵人，才算完成國家所託付他們的使命。傳道人也是一樣，不是為主受苦就算盡職；在受苦之中，仍把神的道傳出去，才算是盡了我們的職分。