提摩太後書讀經講義



第六段 真理的戰士(3:1-17)

讀經提示

  1. 本章首段提到“末世的危險”共有幾項?
  2. 雅尼和佯庇的事(參出7:11、22)與使徒時代的假師傅為甚麼可以相提並論?
  3. 本章10至13節提摩太服從了保羅的那些榜樣?
  4. 基督徒對聖經應存甚麼態度?

第三章

1你該知道,末世必有危險的日子來到。2因為那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、3無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、4賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂、不愛神,5有敬虔的外貌,卻背了敬虔的實意;這等人你要躲開。6那偷進人家,牢籠無知婦女的,正是這等人。這些婦女擔負罪惡,被各樣的私慾引誘,7常常學習,終久不能明白真道。8從前雅尼和佯庇怎樣敵擋摩西,這等人也怎樣敵擋真道;他們的心地壞了,在真道上是可廢棄的。9然而他們不能再這樣敵擋,因為他們的愚昧必在眾人面前顯露出來,像那二人一樣。10但你已經服從了我的教訓、品行、志向、信心、寬容、愛心、忍耐,11以及我在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的逼迫、苦難。我所忍受是何等的逼迫;但從這一切苦難中,主都把我救出來了。12不但如此,凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的,也都要受逼迫。13只是作惡的和迷惑人的,必愈久愈惡,他欺哄人,也被人欺哄。14但你所學習的、所確信的,要存在心裏;因為你知道是跟誰學的;15並且知道你是從小明白聖經;這聖經能使你因信基督耶穌,有得救的智慧。16聖經都是神所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的;17叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事。

  一個戰士必須明瞭戰爭的整個局勢,在真理戰場上作戰的基督精兵也是這樣。本章特別提醒我們末世的危險,以及教會在真理、屬世的環境上,所遇到的種種試探和困難。末世的人心冷淡,輕看道德、真理,甚至有些教會的人士,也隨從教外人士的想法,認為聖經道理標準太高,根本沒有可能達到。他們以為追求靈性上的深造,實在是對自我的束縛,因而不理會聖經的要求,只管照着世人的看法來行事生活。不但信徒這樣,在傳道人當中,也有些只有敬虔的外貌而沒有敬虔的實際,結果叫許多人絆跌。所以在末後世代中作真理的戰士,所面臨的戰爭,是更加艱難險惡的;他們必須有更清楚的認識和準備,才能作得勝的精兵。

壹 對末世危險應有的認識(3:1-9)

一.末世必有危險的日子(3:1)

“你該知道,末世必有危險的日子來到。”(3:1)

  本節在新舊庫譯本的翻譯是:“但你應知道,末後的那些日子,必有些艱難的時候將要到來”。“末世”譯作“末後的那些日子”,“危險”譯作“艱難”,“來到”譯作“將要來到”;如果參考英文和英希對照聖經,顯然新舊庫譯本的翻譯比較接近原文。保羅在這裏,主要的還是指着主要來以前的一段日子。那時人心險惡、充滿罪惡,這種艱難的日子,在保羅那時似乎只是一個開端,但是在今天,我們卻可看見這裏所提的每一樣敗壞,且是很普遍的了!現代的人,在道德方面,正如聖經在此所說的情形,關於主耶穌的再來,對於教會來說,沒有甚麼特別神奇之處,所有的都是普通的預兆。按主耶穌所告訴我們的只是:民與民,國與國之間的糾紛增加,人心日趨險惡,不法的事加增,道德墮落,天災人禍愈來愈多;可是這一切的事並不算得是神蹟性的預兆,是歷代以來就已經有的,只是靠近主來的時候日甚一日。這裏說到,末後的日子一定有人心敗壞這種危險,使我們傳道的工作愈來愈加艱難。

  保羅提醒提摩太說“你該知道”。這話在全節中佔重要地位,保羅要提摩太認識到他所提的這種種,並不是很奇怪的事,是末世當然會有的現象。提摩太發現在教會中有異端、假師傅發生;他們似乎懂得真理,卻又用他們的知識作為得利的門徑,提摩太可能會覺得很奇怪。保羅提醒他應該知道末後的日子有這種危險。這表示我們在工作上更艱難的日子已經來到,應該更剛強、更忍耐、更放膽、更專心地跟從主;站在自己的崗位上,為真道打美好的仗。

二.道德墮落的危險(3:2-4)

“因為那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂、不愛神,”(3:2-4)

  在這段經文中,共提了十八樣罪惡和敗壞;這些罪惡不但發生在世人中間,就是在教會中也有這一類事情發生。世界的敗壞影響到教會,今日教會已漸漸失去見證的能力;不是影響社會而是受社會的影響。這就是末世教會的光景,令人感歎萬分。

  1. 專顧自己

  專顧自己也就是以自己為中心。不愛神不愛人,連所行的善也不過是要表揚自己;在教會裏面熱心也是為着自己的榮耀。從前的人知道自私自利是羞恥的、會被人譏笑的;現在的人卻認為自私自利是合理的,人當然先顧到自己。今天的世界是要讓人的舊性情得到自由發展,發展的結果,當然是以自己為最重要的中心了。所謂“自由發展”說得準確一點,應當是“自我發展”。

  2. 貪愛錢財

  末世的人必定更加貪愛錢財,因為這世界愈來愈注重物質和文明的享受、追求肉身方面的快樂、以物質的富足作為一種誇耀,這樣,當然要貪愛錢財了;因為只有錢財才能叫他們達到這樣的目的。聖經中因貪愛錢財以致悲慘滅亡的例子不少,如舊約的巴蘭,為着貪愛摩押王巴勒所給他的賞賜,教導巴勒用米甸女人引誘以色列人犯姦淫、拜偶像,以致以色列人受神的咒詛和刑罰。巴蘭自己雖然因此得到巴勒的賞賜,但是他並沒有甚麼機會享受他所得的,不久便和他的錢財一起滅亡了(民31:8)!

  以色列人進迦南之後,在攻打耶利哥時,亞干因貪愛財物衣服,致使以色列人在艾城之役大敗。結果亞干並沒有享受他所得到的錢財,而在兩百多萬的以色列人中,被約書亞用抽籤的方法把他抽出來,且被治死。

  以利沙的僕人基哈西,看到他的主人不接受乃縵所送的禮物,就動了貪財的心,在乃縵回去的路上,向他撒謊,騙得一些金錢和衣服;可是結果卻因而得了乃縵的大麻瘋,在事奉神的路上墮落了。

  在新約,一個最悲慘滅亡的人就是猶大,他的滅亡也是貪財的緣故。用三十兩銀子把他的主耶穌出賣了。可是他也同樣地沒有享受到;錢財只不過給他帶來良心的責備和悲慘的滅亡。“貪財是萬惡之根”,“貪戀錢財…用許多愁苦把自己刺透了”。所以主耶穌說:“一個人不能事奉兩個主;不是惡這個愛那個,就是重這個輕那個;你們不能又事奉神,又事奉瑪門”(太6:24)。今天我們舉目看這社會,人心實在都是貪愛錢財的。根據人的錢財來決定對待人的態度,這是世人的情形,至於基督徒對錢財應該抱甚麼樣的態度呢?是否也像末世的世人那樣貪愛錢財,甚至為着錢財的緣故而犯罪,不顧神的榮耀,叫福音的見證受虧損呢?這樣的人是不能夠事奉神的。

  3. 自誇

  未世的人也喜歡誇耀自己。既然生活以自己為中心,當然喜歡誇耀自己。自誇的人必定只看自己的長處,看不見自己的短處。就算知道自己的短處,也認為是小可的事,可以原諒;但對自己的一點好處卻看得非常重要。在大災難中要出現的那個“大罪人”,也是喜歡誇口的;並且高抬自己,稱自己為神。人愈來愈自誇,愈表現出那將要來的敵基督的性格;甚至今天有人在教會裏面,站起來作見證的時候,還是在那裏誇耀自己。聖經告訴我們,誇口的當指着主誇口。基督徒應該以耶穌基督的恩典為誇口。

  4. 狂傲

  狂傲不但是驕傲,而且是驕傲到瘋狂的地步。狂傲是魔鬼最特出的性格,末世的人既然愈來愈像魔鬼,自然驕傲愈甚,到了失去理智的地步。他們沒有想到驕傲的結果會給自己帶來怎樣的痛苦,也不會發現,自己內心的許多不平安、仇恨、憤懣、都是為驕傲的緣故。他們不但向人驕傲,還向神驕傲;目中無神,也不敬畏神;不認識神的作為,也不服神的安排;不理會神的律法,和神藉祂僕人所發出的警告;甚至否認神的存在,以自己為神。這些人最後的結局是跟魔鬼在一起。

  5. 謗讟

  這罪包括毀謗人、批評人、及故意說僭妄的話、妄論神的作為。謗讟的意思就是明明知道那件事,卻故意用虛假的話使神受羞辱;或者明知那件事是對的,故意用謊言把它說成假的,來侮辱人、侮慢神。末世的人既不敬畏神,就以神是可以隨便被他們毀謗的、褻瀆的;因為沒有看見神的審判立刻臨到,是以譏笑、羞辱神的名和神的榮耀,作為自己的快樂。主耶穌來到世上的時候,人曾經用類似的態度來譏笑祂、毀謗祂,以後的使徒們也受過類似的待遇;可是在末世,人要更加大膽地普遍謗讟敬畏神的人,這也是在大災難期中那個敵基督所要作的事。

  6. 違背父母

  這也是末世的預兆之一。人要愈來愈不孝敬父母,不服從父母的管教,誤解自由和愛的意義,認為反抗父母的教訓才是自由,破壞神在家庭中所安排的次序。今天、有一些主義就是以不要父母作為口號;以鬥爭自己的父母為榮耀,作為信仰新思想前進的記號。

  7. 忘恩負義

  末世的人既然“重現實”,講求物質的利益,自然也就輕看朋友的情誼。這樣,就很容易忘恩負義。待人好的不一定得到好報;得到人好處時滿心感激,但事情過後也就忘記了。這是今天社會常見的情形,為甚麼會落到這樣忘恩負義的地步呢?因為他們忘記了施恩給他們的神,沒有把神所給人的生命、氣息、才幹、錢財等一切好處看作是神的恩典;反倒看作是自己的才幹。把世上因人的罪惡而有的痛苦患難,隨便諉過於神;說神若是慈愛的,就不會容許災禍發生。其實人的各種罪惡,乃是因為對神忘恩負義,自己招惹而來的。

  8. 心不聖潔

  新舊庫譯本將此句譯作“無所聖別”。這“心不聖潔”的意思,不只是指人心充滿各種罪惡、污穢的意念,還包括積極方面未過聖潔生活,沒有把自己從罪惡裏面分別出來,不把心分別為聖給神。聖潔的生活要分別為聖,如果跟世人一樣就不能過聖潔的生活;不但放縱情慾是罪,不聖潔在神看來就是罪了。

  9. 無親情

  現代無神主義把親情看作一種罪惡,顧念自己親屬的就是溫情主義,是應該被鬥爭的對象。聖經告訴我們:“人若不看顧親屬,就是背了真道,比不信的人還不好”(提前5:8)。神在地上設立家庭的制度,就是要人藉着肉身的家庭生活,體會到天上家庭的相愛;但是今天世人被魔鬼弄瞎了心眼,盡量破壞神所定的家庭秩序,和家庭中因親情而有的愛;因此對於神所設立的教會神的家,彼此相愛那種甜美的生活就更沒有認識,愈來愈背離了神設立家庭的目的。我們幾乎每日可從報紙上看到:父母丟棄兒女或兒女不顧父母的事情,並不是為信仰問題,乃是為情慾的緣故,無親情是末世的現象之一。

  10. 不解怨

  不解怨也就是不饒恕人。彼得曾問耶穌,應該饒恕人多少次?耶穌告訴他說,七十個七次,也就是要完全的饒恕,不計較多少次;但是在末世,人不但不肯互相饒恕,而且還鼓勵相恨、報復。聖經早就預言在末世時,人要不解怨:憎恨人,也被人憎恨;罪惡加增,痛苦也加增。

  11. 好說讒言

  “讒言”原文是 diaboloi,就是毀謗的意思,根據楊氏經文彙編,此字是魔鬼的名字;在英文聖經有三十五次譯作 devil,指魔鬼,有兩次譯作 false accuser,就是誣告的,還有一次譯作 slanderer 就是毀謗者的意思,只在此被用作動詞。講到末世的人喜歡說毀謗的話,因為魔鬼就是一個控告者,喜歡控告別人。在末後的時代,人會更充分地把魔鬼的性情表露出來。那位空中掌權者運行在人心中的邪靈,將更有力地控制人的心思,叫人照牠的意思說毀謗人的話;不只是毀謗基督徒,也是彼此毀謗、誣告,要得別人的把柄,完全忘記自己的錯失和虧欠。

  12. 不能自約

  就是不能約束自己。我們人既已經賣給罪,在罪中愈深,就愈發沒有約束自己的能力。所以末世的人罪惡的力量更大,也更加沒有控制自己的力量;人不但不接受神的話語,也拒絕普通人的社會道德觀念。

  13. 性情兇暴

  末世的時候,人所受的教育更高深,文明更進步,性情卻更接近原始時代那種野蠻和兇暴的行動,更像野獸那樣沒有理性;因為失去了約束自己的能力。既然與神斷絕了交通,就像沒有靈性的畜類一樣,他們也自認人是猴子進化而來的,原本就是獸類。

  14. 不愛良善

  照新舊庫的翻譯是“仇恨良善”。不只是不愛;且是恨惡良善,把良善當作仇敵。主耶穌說:“光來到世間,世人因自己的行為是惡的,不愛光倒愛黑暗,定他們的罪就是在此。凡作惡的便恨光,並不來就光,恐怕他的行為受責備”(約3:19-20)。這就是說明了末世的人為甚麼會恨惡良善;因為良善會把他們的惡行顯露出來,就像光把黑暗照明一樣。

  15. 賣主賣友

  末世的人沒有人格和道義,也沒有責任感,只要自己能得到利益,就把別人出賣;甚至在信仰上也不例外,正如猶大把耶穌出賣了一樣。許多基督徒為着自己物質上的好處,不惜出賣為他們受死的主耶穌基督,叫祂的名受虧損。

  16. 任意妄為

  末世的人愈來愈任性。教育家主張自然發展,使人更加任性,更沒有道德和不服從法律;甚至有人認為,國家的法律不一定都要服從;乃是自己認為應當的才去服從。人心既然沒有道德的約束,當然是任意妄為,更談不上遵行神的旨意了。人任意妄為的結果,受虧損的是自己,必定要嘗到自己犯罪的果子。

  17. 自高自大

  原文 tetuphōmenoi,有煙雲飛騰的意思,或如一個地方被霧所籠罩;表示人自高自大,使自己的眼目昏迷,看不見事實的真相、前途的危險。那種驕傲的氣勢,好像煙雲飛騰一樣,態度叫人難以抵受。

  18. 愛宴樂不愛神

  “宴樂”是關乎肉身的吃喝玩耍。末世的人更喜歡吃喝玩耍、放縱肉體的情慾;愛宴樂的結果當然是不愛神。聖經裏面幾次提到宴樂都不是一種好的描寫,但以理書中的伯沙撒王的歡宴,為要表現自己的財富,這樣驕傲的結果,自然受了神的警戒和責罰;那個在陰間的財主,活着的時候也幾乎是天天奢華宴樂的。基督徒雖然可以有適當的娛樂,可是不應該把尋求享樂作為我們的目標。魔鬼利用物質上的享受、肉體情慾感覺上的愉快,攔阻人愛神,叫人愛神的心變成冷淡。愛宴樂的結果必定不愛神,這是基督徒應該時刻警惕的。這裏所提的十八樣“危險”,都是末世時代道德上的危險;聖經並非只有這十八樣,不過使徒保羅在這裏列舉了十八樣而已!

三.外表敬虔的危險(3:5)

“有敬虔的外貌,卻背了敬虔的實意;這等人你要躲開。”(3:5)

  甚麼是“有敬虔的外貌,卻背了敬虔的實意”呢?最好的例子就是舊約的巴蘭,他是十足的只有敬虔外貌的人。他好像凡事都要求問神,得神的許可,才敢說敢行;但是卻背了敬虔的實意,所行的並不像口裏所說的那樣,甚至相背(參本合訂本之彼得後書註解)。巴蘭的敬畏只在言語上、外貌上,但實際上卻沒有敬畏神的心。敬畏的實意並不在乎言語和外貌,如外表虔誠、禱告的時候充滿了感歎…而是在乎我們日常生活工作中,真的有敬畏神的心,感覺到我們說話行事時有神在我們旁邊,知道我們所作的是不能越過神所許可的。

  新約中的法利賽人上聖殿去禱告,他告訴神,自己並不像別人勒索、不義、姦淫,也不像那稅吏;他一個禮拜禁食兩次,凡所得的都捐上十分之一。雖然這法利賽人作了許多關乎敬虔的事,不但禱告,也奉獻、禁食;但是,他在神面前並沒有看見自己是個罪人。那個和他一起在聖殿中禱告的稅吏,卻低頭搥胸說:“神啊,開恩可憐我這個罪人!”他雖然沒有像那法利賽人奉獻十分之一,每禮拜禁食兩次;但他在神面前卻實實在在看見自己的不配,誠心投靠、仰望施恩;這樣的人才有真正悔改的心,才會真正倚靠神而生活,不敢誇耀自己。所謂敬虔的外貌,就是沒有實際內心的一種宗教行為。禱告、禁食並不是不好,奉獻錢財也不是不好;但是如果不是出於真心,都只能叫我們更加自欺,自以為還有一些好處,便更加放膽去犯罪。

  保羅提醒提摩太,對那些有敬虔外貌卻背了敬虔實意的人要躲開;他們只懂得宗教儀式、道理而沒有真實敬畏神的心,比那些不信的人更加可怕。就如王上十三章中那位欺哄神人的老先知一般,不但會絆倒普通的信徒;甚至連傳道人也會被絆倒,所以保羅提醒提摩太要躲開這樣的人。可見按使徒的見解,在末世的時候,假師傅虛假的程度不是很膚淺的假,乃是高度的假,足以亂真的假,以致連傳道人也受他們的愚弄。

四.無知婦女的危險(3:6-7)

“那偷進人家,牢籠無知婦女的,正是這等人。這些婦女擔負罪惡,被各樣的私慾引誘,常常學習,終久不能明白真道。”(3:6-7)

  保羅在這裏所講的,似乎針對當時曾經發生過的事情。這種事情不但當時會發生,就是在今天的教會裏面,也同樣可能發生。這裏的“婦女”顯然是指教會範圍裏面的婦女,因為那等人既然有敬虔的外貌,在教會的範圍裏面活動,就容易使人不注意他們暗中放縱情慾的實際生活。偷進人家的“家”是多數式的。他們引誘無知婦女的方式是藉着探訪的交往,進入她們的家庭;或是故意談到屬靈的事情,如關乎聖經的道理或宗教方面的活動,作為接觸的機會來牢籠那些婦女。由此可見這些人完全沒有敬畏神的心,只是利用福音的道理和所知道的知識,滿足他們裏面的醜惡和敗壞。

  “無知的婦女”是指在靈性上沒有分辨能力的婦女。無知,不單是在屬靈事上的不夠判別力;也是因為她們本身給罪惡留下地步,所以下文說:“這些婦女擔負罪惡,被各樣的私慾引誘”;她們所以會被這等假冒敬虔的人所牢籠、欺騙,不但是這些假師傅方面的詭詐;也是因為她們自己順從私慾,體貼肉體,在感情方面容易被欺騙的緣故。這些人既然要存心欺騙婦女,當然會留意婦女在愛情方面的弱點,使她們相信自己是敬虔可靠的基督徒。末世特別提倡女權,有些婦女在愛情上,在兩性的關係上,不願受舊道德觀念的約束,要求盡量開明,跟男子一樣,這一種思想常被假敬虔的人利用,叫更多的婦女吃虧。

  保羅在這裏的語氣,偏重責備婦女過於那些引誘她們的人。上文保羅已經提到這些牢籠婦女的人,只有敬虔的外貌,可見這些婦女所以被人牢籠,本身是要負責任的。

  “常常學習,終久不能明白真道。”這話證明了上文第6節所說的婦女,並非普通教外的婦女,而是教會中聽過道的婦女。她們常常學道,可是到底並沒有明白真道。她們所以不明白的原因,乃是因為裏面還有罪惡的私慾,還沒有除去這些纏累。正如耶穌所講撒種的比喻,有些人因為裏面有各種的荊棘和蒺藜,今世的私慾和思慮,致使所聽的道不能在心中發芽生長。這裏說她們“常常學習,終久不能明白真道”。這話表示她們常常聽,卻沒有屬靈的悟性去消化辨明;也沒有信心與所聽見的道調和;或是遵行所聽見的道。這樣看來,這些被引誘的婦女和那些引誘人的假師傅,都是在教會裏面,藉着機會互相親近,以致對所學習的真道,終久不能明白。可見一個人的動機如果不純正,在真道上縱然常常學習還是不能夠明白的。“終久”原文是 mēdepote,英文聖經譯作 never,即“永遠”或“永不”,指她們永遠不能明白。她們的存心既然不對,給罪惡留了地步;是以雖然表面上是學習真道,但卻永遠不能瞭解真道的意義。只能和那些引誘人的假師傅一樣,徒具敬虔的外貌,卻沒有敬虔的實意。

五.敵當真道的危險(3:8-9)

“從前雅尼和佯庇怎樣敵當摩西,這等人也怎樣敵擋真道;他們的心地壞了,在真道上是可廢棄的。然而他們不能再這樣敵擋,因為他們的愚昧必在眾人面前顯露出來,像那二人一樣。”(3:8-9)

  聖經在此指出,從前在法老宮中用邪術敵擋摩西的那兩個術士是“雅尼和佯庇”。他們兩人怎樣敵擋摩西,現在這些假師傅也照樣敵擋上帝的真道。保羅在此提出,雅尼和佯庇敵擋摩西的事與現今假師傅敵擋真道的事相比,是非常有意義的;說明從前摩西怎樣向法老交涉,要帶領以色列人出埃及,是一場非常厲害的信心靈戰。按表面看,摩西向法老交涉,是要救他的同胞脫離法老的壓制,好過一個自由的生活;但在這事情的背後,乃是靈界的一場戰爭。神藉着祂的僕人摩西施展大能,魔鬼則利用牠的僕人法老用各種壓迫的手段,惡待神的選民以色列人。雅尼和佯庇怎樣幫助法老,心裏剛硬不肯順服神;同樣,今天的假師傅也是被魔鬼利用,叫人不肯信服真道。保羅把摩西怎樣和法老戰爭這件事,和今天神的僕人為福音真道戰爭這事連在一起。這兩件事在歷史上是隔開很遠的,與現代的教會似乎沒有甚麼關係;但是保羅既然這樣引證,就說明了在屬靈方面來看,實在是同一場的戰爭。摩西的背後是神,法老的背後是魔鬼;照樣,今天神僕人的後盾是神自己,而那些假師傅和他們支持者真正的背景是撒但。這樣,他們以外貌的敬虔來迷惑人陷於罪中,不單單為了放縱自己的私慾;更是被魔鬼利用以敗壞人的信心。所以這兩個爭戰是具有共同的性質的。

  保羅引用這樣例子的作用是要安慰提摩太,告訴他不要灰心,這個屬靈的爭戰並不是從他那時候才開始的,也不是從新約的教會時代才開始;乃是從古以來就已經開始了!這一場大爭戰的勝敗並不在乎眼前各人的得失、提摩太本身是否受到很多人的擁護、及他個人所作的是否有很大的果效;自古以來許多神忠心的僕人,不過是加入這個長久的大戰爭裏面,在自己的崗位上盡忠,打應打的美好勝仗,就可以坦然去見主了。這一場大爭戰的最後勝利,毫無疑問的是在神的手中。從前雅尼和佯庇怎樣能夠暫時攔阻法老,叫他不順從神的話,與摩西為敵;同樣的,今天教會裏的假師傅,他們敬虔的外貌也不過是暫時欺騙少數的人。

  這樣看來,整個屬靈戰爭的勝敗,並不在乎提摩太個人當時的處境如何。因為這爭戰早在遠古時代已開始,且要繼續到主再來;只要他忠心站在自己的崗位上,打完所要打的仗,就可以作個無愧的工人了。

  “他們的心地壞了,在真道上是可廢棄的”。為甚麼假師傅雖然知道真道,卻仍然敵擋真道,利用真道所行的事敗壞真道,又攔阻人接受真道?因為他們的心地已經壞了,存心不良,所以在主的道上“無關無分”;心思、悟性,都受邪靈的運行,對於真道的領悟錯誤,因此、所聽的,也不再生發敬畏神的心。新約中也有這樣的人,如徒八章18至25節所說的西門,他雖然受了洗禮,但存心不正,想用錢來買使徒的權柄和恩賜;又有徒十三章8至12節所說的以呂馬,用邪術敵擋真道,攔阻方伯信耶穌。他們都受了使徒的責備和咒詛,既然心地壞了,就在真道上成為可廢棄的。“可廢棄”的意思,就如工程師在冶煉金屬的時候,發見它的成質不好,就認為不可用,把它廢棄了。假師傅的邪惡存心,證明他們是不能接受真道的人。

  這些敵擋真道人的結局是怎樣的呢?

  “然而他們不能再這樣敵擋,因為他們的愚昧,必在眾人面前顯露出來,像那二人一樣”。雖然那些假師傅敬虔的外貌,可以暫時叫一些無知的信徒受騙,但是他們這種敬虔,在神面前並不是聰明,乃是愚昧;而且這愚昧最後必定在眾人面前顯露出來。他們不但不能在神面前站立得住,就是在人面前,也無法瞞過人的眼睛;這種虛假是受不起時間考驗的。正如主耶穌說:“隱藏的事沒有不顯明出來的。”

  “像那二人一樣”。這二人就是上文所說的雅尼和佯庇,他們只不過暫時敵擋摩西,行了兩三樣法術,但後來神所降的災禍卻臨到他們自己身上。同樣,那些假師傅所說的話雖然也含有一些真理,叫一些無知的信徒信以為真;可是不久他們就會被證明是虛假的,因為虛假的事是必定會敗露的。

著者:陳終道牧師 Rev. Stephen C. T. Chan
出版:金燈台出版社有限公司