壹 關於主的日子來到（2:1-3）
一．警告—不要輕易動心（2:1-2）
“弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨和我們到祂那裏聚集。”（2:1）
本節注意五點：
A. “降臨”parousias，這個字的原意是指一個人的親身來到；在聖經中是專指基督的來臨說的。按下文4節、8節，可知這裏所講基督的降臨，是指降臨到地上說的。
“聚集”原文 episunagōgēs，英文聖經譯作 gathering together（聚集在一起）。全新約只用過兩次，除本節外，只有來十章25節通用，譯作“聚會”。
B. 使徒保羅在這裏只說：“我們到祂那裏聚集”，卻不說信徒被提到主那裏；因“我們到祂那裏聚集”，包括信徒被提到空中與主相遇，又和祂一同降到地上…都可算為“我們到祂那裏聚集”。
C. 如果以為這句話就是指被提，就很矛盾；因下文所講的，是基督在大罪人顯露後才降到地上，然後用祂口中的氣滅絕牠（2:8）。要是這些事發生在信徒被提之先，那豈不是說，主已經降到地上，信徒才被提麼？若主已降到地上，如何還能在空中跟信徒相遇？
D. 論到“主耶穌基督降臨，和我們到祂那裏聚集”。這句話，只是使徒宣告他以下所講的信息，是關乎主再來那方面的信息。主降臨包括好些大事，“我們到祂那裏聚集”，只是其中的一項大事，是附屬在主降臨時的事。使徒在此不是對“主的降臨”和“我們到祂那裏聚集”預作層次先後的分別。
其實本段的主要內容，是講到主耶穌從空中降到地上之前，必先發生的事。但使徒保羅附加上一句“和我們到祂那裏聚集”，是證明第2節那些冒保羅的名，在所寫的書信中說“主的日子現在到了”這句話的不可靠。如果主的日子現在到了，怎麼信徒還沒有到主那裏聚集呢？附上這句話，只是要證明“現在到了”的講法錯了。
E. “論到我們主耶穌基督降臨，和我們到祂那裏聚集”，這兩句話的先後，不就是事情發生次序的先後。這一點對本段的解釋很重要，從本段下文我們可以得着證據。
雖然使徒在本段中一再提醒信徒，基督從空中降臨到地上之前，必有某些預兆發生，但下文的講論中，並未嚴格地按照事情發生的先後次序來敘述，也就是說，全段文字的敘述，並未按照事件發生的先後。例如：二章3至5節已經講到那“沉淪之子”要坐在神的殿裏自稱為神，那就是已經顯露出來的情形；但6至7節卻又說要等待一個“攔阻”除去，牠才顯露，第8節已經講到，主要用降臨的榮光滅絕那不法的人；而第9節、10節卻又提到那不法的人是照着撒但的運動，行各樣異能神蹟。可見在本段中，使徒並未很嚴格地按事情發生的先後敘述主降臨的事。
實際上，聖經大部分預言，甚至比較有層次的啟示錄，也不全是按事情發生的先後層次來記錄的。先知們預言主降臨的情景，在時間和層次方面都只是概括性的敘述；大致上按次序，卻不一定先記載的就是先發生的事。
“我勸你們：無論有靈、有言語、有冒我名的書信，說主的日子現在到了，不要輕易動心，也不要驚慌。”（2:2）
“靈”指邪靈，因為牠的行事跟使徒的教訓相背，是使徒所吩咐要提防的。使徒約翰也有類似的教訓：“一切的靈不可都信”（約壹4:1）。基督徒雖然注重聖靈的能力和引導，卻也要提防邪靈的欺騙和假冒。神的真道，基本上是出於靈感，不是人間的哲理或人的心思所能構想出來，當然超凡脫俗，跟一般人的道理不同；正因為這樣，魔鬼就很可能利用這種機會魚目混珠，給人虛假的超然經歷，叫人受騙。從本節經文看來，顯然在帖撒羅尼迦教會中，已經有人聽信了某種靈感所得的啟示，以為“主的日子現在到了”，所以使徒才特別警戒他們“不要輕易動心”。
“有言語”，可能是指某種錯誤的道理，或傳說。在此所提的“靈”、“言語”、“書信”，都是單數式的，意思就是，不論有任何靈感、任何言論，任何冒保羅的名所寫的信，如果說“主的日子現在到了”，都要小心提防，不可輕信。
主耶穌在世時，也提到大災難來臨時，會有假基督假先知興起，說基督已經來到；卻是不可信的。“那時，若有人對你們說，基督在這裏；或說，基督在那裏；你們不要信。因為假基督、假先知，將要起來，顯大神蹟、大奇事；倘若能行，連選民也就迷惑了。看哪，我預先告訴你們了。若有人對你們說，看哪，基督在曠野裏，你們不要出去；或說，看哪，基督在內屋中，你們不要信。閃電從東邊發出，直照到西邊；人子降臨，也要這樣”（太24:23-27）。
現在教會也常有人發出類似的大話，擅自預測主來的日子。結果是引起信徒盲目的衝動，給外人留下許多笑柄；但對信徒實際生活和準備迎見主來說，並沒有真正的益處。
“不要輕易動心”，凡是在聖經真理以外的超然啟示，基督徒都要存戒備的心。不能因為那說話的人會行神蹟奇事，或所說的預言也有應驗的，就輕信他所說的話。“你們中間若有先知，或是作夢的起來，向你顯個神蹟奇事，對你說：我們去隨從你素來所不認識的別神，事奉他罷；他所顯的神蹟奇事，雖有應驗，你也不可聽那先知，或是那作夢之人的話，因為這是耶和華你們的神，試驗你們，要知道你們是盡心、盡性，愛耶和華你們的神不是”（申13:1-3）。
“也不要驚慌”，當時大概有少數信徒已因所聽的話引起惊慌，以為主既已來到，那就表示自己已經沒有被提的指望，因而驚慌失望；而且若主已經來到，世界將發生甚麼事，也令他們感到惶恐迷茫。在這種情形下的信徒，最容易受欺騙迷惑。所以使徒勸他們不用驚慌，不要那麼輕易被人的邪說動搖，要站穩在主話語的磐石上。
二．預兆—必有大罪人顯露（2:3）
“人不拘用甚麼法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。”（2:3）
“不拘用甚麼法子”，包括第2節所說的“有靈、有言語、有…書信”。那些誘惑人的，也可能先用一些神蹟奇事，取得信徒的信任之後，才在道理上誘惑信徒。
保羅勸告帖撒羅尼迦信徒不要被人誘惑，因為在“那日子”以前，必有離道反教的事，並有大罪人，就是沉淪之子顯露出來。這話是否表示，保羅認為信徒要經過災難才被提呢？因為按下文所記，大罪人顯露時，要在殿中自稱為神；這當然是發生在地上的事，直到主藉降臨的榮光把牠除掉。這“降臨”當然也是指降臨到地上。
注意，保羅雖然用大罪人必先顯露，來提醒帖撒羅尼迦信徒，不要被那些說主的日子已到的人誘惑；這卻不夠作為信徒要經過大災難的根據，也跟信徒被提沒有直接的關係。因為如果保羅在這裏是講論信徒要在大罪人顯露之後（也就是經過大災難之後）才被提的話，那時基督已經降臨到地上（帖後2:8），信徒怎麼還會再被提到雲裏與主相遇？所以，如果因為保羅用大罪人必先顯露這件事提醒帖撒羅尼迦信徒，就推想信徒被提是在大罪人顯露之後的話，就等於說，沒有被提這回事；因為大罪人的顯露，和主耶穌降臨到地上，把牠除滅，這中間並沒有任何空隙的時間，可以插入信徒被提到雲裏，在空中與主相遇，又在“天上”舉行羔羊的婚筵（啟19:1、7）。基督降到地上時，除滅敵基督者，並擊殺列國（啟19:1-16）以後，就開始千年國（啟20:4-6；太25:31-34；但2:44；太6:10），而不是再從地上把信徒提到空中。
而且按啟十九章的記載，羔羊的婚筵就是基督迎娶教會，是發生在天上（啟19:1、7；參林後11:2），是在祂降臨到地上除滅仇敵之先（啟19章，19:1、7、11、19）。聖經又明說，主降臨時信徒要被提在空中與主相遇（帖前4:17），那是主降臨中的一項大事。林前十五章51至52節，腓三章20至21節，羅八章23節所論信徒身體的改變與得贖，也與信徒要被提的觀念配合。
所以，與其說保羅用大罪人必先顯露，提醒帖撒羅尼迦信徒不要受迷惑，是暗示信徒經過大災難才被提；倒不如說，使徒用這些話提醒信徒的主要目的，是證明“主的日子已到”這話的謬誤。因為如果主的日子已到，帖撒羅尼迦信徒就是被留下來經過大災難的人了。既是這樣，大災難中必有大罪人顯露，坐在神的殿中自稱為神，而終於被主用口中的氣消滅的事，為甚麼卻完全沒有發生在他們之中？可見主的日子並沒有來到。
“必有離道反教的事”，原文只有一個字 apostasia，就是反叛或背叛的意思。按 Englishman's Greek Concordance，新約只用過兩次；另一次在徒二十一章21節，和合本譯作“離棄”。
“並有那大罪人，就是沉淪之子…”，本句已解釋了大罪人就是沉淪之子。“沉淪”原文 apōleia，也可以譯作“滅亡”。猶大被稱為“滅亡之子”（約17:12），原文就是這個字；在福音書中，猶大批評馬利亞何必“枉費”香膏，“枉費”原文也正是這個字。Apōleia 在新約中多半譯作“沉淪”或“滅亡”（太7:13；約17:12；徒8:20，25:16“定…罪”；羅9:22“毀滅”；腓1:28，3:19；帖後2:3；提前6:9；來10:39；彼後2:2“邪淫的行為”、3，3:7、16；啟17:8、11）。只有太二十六章8節，可十四章4節那兩次譯作“枉費”。
這“沉淪之子”，也就是下文的“不法的人”（2:8-9）。使徒約翰叫牠做“那敵基督者”（約壹2:18），與舊約但以理所說的“小角”（但7:8），啟十三章的“獸”，都和將來在大災難時要出現的“那敵基督者”，是相同的人。