第九段 教牧應有的言行（4:6-16）

壹 應如何作基督忠心的執事（4:6）

“你若將這些事提醒弟兄們，便是基督耶穌的好執事，在真道的話語和你向來所服從的善道上得了教育。”（4:6）

　　保羅喜歡用“好執事”這種說法，除這裏以外，在林前三章5節，四章1節；林後三章6節；弗三章7節；西一章23、25節，四章7節等，也都用這名稱。上文保羅剛提過教會執事的資格，在此保羅向提摩太論到另一種好執事。這種執事與在教會裏擔任職務的執事是不一樣的，這“執事”被稱為基督耶穌的，可見這種人是直接從主耶穌那裏接受託付，接受差遣，向主忠心，雖然不一定規定在教會裏有看得見的職分，看得見的地位，可是他是按着在基督面前心靈所受的感動，從主所領受的責任來忠心，所以也就是基督耶穌的好執事。保羅在此勸勉提摩太要作基督耶穌的好執事，雖然沒有人看見他在基督耶穌面前是怎樣忠心，但他還是得忠心的作。如何才能作基督耶穌忠心的好執事呢？

一．應指出末世的危險

　　作基督的好執事就要把這末世的危險，異端的引誘，鬼魔的道理，教會裏假冒為善的人，和那些破壞救恩的學說，這一切的事提醒弟兄們。傳道人不單單要從正面傳揚救恩，也要攻擊異端，如此才是基督耶穌的“好執事”。有人認為只要正面講神的愛，神的公義就行了，但聖經的教訓並非如此，如果沒有異端的發生，我們當然應從正面傳講神的道，但如有異端發生，就應該攻擊異端，把這末世異端的危險，邪靈的工作，錯誤道理的內容顯明給信徒知道，如此才是基督耶穌的好執事。通常那些不肯顯明異端錯誤的，必定是要跟異端有所妥協，或是自己在真道上不追求，對異端的內容完全沒有認識，或是恐怕得罪人，不願為基督的真理爭戰，這樣就不算是一個“好執事”了。

二．應服從真理

　　基督的好執事對於真道的話語應該有服從的態度，提摩太是具有這種態度的，而保羅在此勉勵他要更往前進。如果作主的僕人，對神的話語沒有服從的態度，就很難叫別人對神的話有所服從了。服從神真道的話語並不是服從人的話；可是假如人所說的是合乎神的道，他就應該服從。服從真道的話語是我們一生應當抓緊的目標，不論真道的話語從誰的口中出來，我們都應該服從。我們很容易輕看這個，重看那個；很容易佩服這個，不佩服那個，但我們應在情感以外來服從真道的話。無論這個人跟我有沒有情感，或是我喜不喜歡的，都要抱相同的態度。如果我所敬愛的人所說的話不合真道，我就不服從。如果我們所做的事是錯了，違背了真道，有一個我們平常憎恨的人，憑着真道來提醒我們，我就應該服從。這是服從真道的態度。傳道人既是傳主的道，他本身對主的道就應該有這種服從的態度。保羅稱讚提摩太向來服從神的真道，“服從善道”在提摩太已成為一種習慣，這也應當成為我們每個基督徒的習慣。

　　按原文“真道”pisteōs 是“信仰”或“信心”的意思，中文聖經常將原文的“信仰”譯作“真道”，意指着所信的真道；新舊庫譯本作“信德的話語”是指關乎信德的教導。“善道”是好的教訓，指提摩太從前所領受的，是保羅所給他的真理教訓，他向來都服從這些聖經真理的教訓，因此保羅說他在善道上得了教育，在神的真理上受過教育。這是很特別的講法。在屬世方面，受過教育和沒受過教育的人有很大的分別，受過教育的人，待人處世方面一定比沒有受過教育的人更有規矩，更有禮貌，更有思想，更明白道理，更會控制自己，更不易有野蠻的舉動，更不會說幼稚可笑的話語，因為他是受過教育的，他會在這些事上顯得更為高貴。而在屬靈方面也是這樣，一個在神的真道上受過“教育”的人，自然在靈性上顯得更有程度，更不易受激動，更有節制，自守端莊，且更曉得如何用溫和對待眾人，不與人爭競，不為作惡的人心懷不平。

三．應在真道上受教育

　　這句話有兩方面的意思：

　　A. 在知識方面：在真道上受教育就是在真理上受好的造就，有好的根基，明白純正道理，能分別是非，曉得如何從主的話語上領受。

　　B. 在生命方面：這句話應用在靈命方面，就是受過對付。為着服從、傳揚真道而受人的羞辱，犧牲自己應享的權利，接受人的委屈，從自己高貴的地位降為卑微。本來應得稱讚的，反受人毀謗；本來是自己所愛的人，但為真道的緣故不得不指責他的錯誤；本來可以有一分較好的職業、較高的地位，但為了主的道不得不犧牲，不得不放棄，以致要過貧窮的生活；這些都是生活上受過真道教育的表現。一個在真道上受過教育的人，就可以作基督耶穌的好執事，能夠很堅強地去應付末世異端的危險，指出鬼魔道理的詭詐。如此才能把那許多似是而非、難以鑑別的假道理解說出來，而將那些也懂得一點真理的假師傅指明給信徒看。