第七段 選用聖職人員的標準（3:1-16）

壹 監督的資格（3:1-7）

　　“監督”一詞原文 episkopēs，此字在路加十九章44節譯作“眷顧”，指神的眷顧。彼前二章12節譯作“鑒察”，但在此則用作職分之專用名稱。“監督”與長老實際上是相同的職位。按徒二十章17、28節及多一章5至7節互相比較，可確知長老與監督實即同一職分，不過監督是按其職責之性質，長老則是按其靈性程度而言。“長老”之稱有猶太人習慣之背景（出19:7、24:1、9；利4:15），在猶太公會中有權位的人亦稱為長老，而在四福音與使徒行傳中更常將長老祭司與文士等人列在一起。“監督”則可能是希臘人的稱呼。無論如何，聖經雖然沿用當時社會方面的人所用之名稱，但它的意義卻與世俗不同，不是指一種階級的名銜，乃是一種屬靈責任的職分。保羅在徒二十章28節對以弗所的長老說：“聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的教會…”這實在就是“監督”最好的解釋。所以監督應為全教會信徒之靈性儆醒，留心有誰靈性軟弱，或受到誘惑就當為他們在神的面前代禱，用愛心勸勉、忠告、督責、安慰，把他們從迷路中挽回，就好像神眷顧鑒察我們一樣。

　　彼前五章1至4節亦曾提及長老的工作是負責牧養教會的（與保羅在徒二十章28節所說的一樣）。長老應作全群的榜樣，按神的旨意帶領群羊，培養信徒的靈性，引導他們更認識神。現今教會牧師所作的工作，其實就等於當日長老所作的工作。許多人往往認為今日教會不應當有牧師，或認為聖經中沒有按立牧師之根據，但他們卻忽略了一項事實，那就是其實聖經中長老的工作，正是今日牧師的工作。而今日教會中的長老，卻常忽視了聖經中對這職分所要求的責任，只把牧養教會的責任交給牧師，自己則只負責牧師的薪金。長老往往在社會上或經濟上比別的信徒富足，而來掌管全教會信徒所奉獻的金錢和教會的行政權利，並藉着掌握經濟力量之權力，支配牧師或傳道人，視他們為手下之職員。但按聖經的教訓，長老是由傳道人選立，不是傳道人由長執們僱請。傳道人則是神的工人，是神所選召、設立，為眾教會之需要而選召的。長老大多只負責某一處教會，所以在聖經中並不是銜頭，乃是一種職責。在這一處的教會中這人是長老，但到另一處教會中便不是了；在他牧養的教會中是長老，但離開了他所牧養的教會後，就不是了，只因為它並不是銜頭，而乃是一種實際作工的職分。

　　今日教會的長執與傳道人之間的關係經常不和諧，主要的原因也是由於信徒對於“授受的事”（腓4:15）沒有正確的認識。聖經中傳道人與長老的分別，並非因他們接受教會供給或不接受教會供給，乃在於前者是由神所選召的，而後者卻是從弟兄中由傳道人所選立。所以教會對於傳道人的供給，應本着愛心奉獻給神而轉交給人，是無條件的，不是為要求工作而給的供給。另一方面，傳道人所以為教會工作，也不應當是為着薪金，而是應當為着神所交付的責任而工作。因此不論有沒有薪金，都必需同樣做工，因為他們並不是為人作工，乃是為神作工。

　　使徒時代之初期，使徒們在建立教會之後，多半就在弟兄之中選立長老，讓他們治理教會，而使徒們則往往另到別處開荒，以建立新的教會，那時候所設立的長老也未必完全依照本書三章所提之資格，但因為是使徒自己選立的—使徒們不但有屬靈的眼光，更具特別的權柄，可以藉按手使人得着所需的恩賜（提前4:14），所以雖然是在短時間中設立的，仍能應付工作的需要。及至使徒時代較後時期，使徒自己也作了教會的長老，從事牧養的工作（這可能就是今日大多數教會，牧養工作由傳道人負責的開端）。顯然教會漸次被建立之後，使徒感到牧養已建立的教會，重要性已不下於開荒工作，並且對於選立教會長執的工作，亦須漸次交付給下一代傳道人去作，因此有關選用長執之資格便需要有明確之指示，便於以後的人知所遵循。

一．小引（3:1）

“人若想要得監督的職分，就是羨慕善工。這話是可信的。”（3:1）

　　似乎當時有人羨慕得監督的職分，因而保羅這樣鼓勵他們。但當時的教會與現今的情形卻不同。當時信徒常羨慕有分於主的聖工，總認為能多有機會在教會擔任聖職，即是在神前蒙福，就像舊約時代許多人羨慕作祭司的工作一樣。但現今教會的情形卻相反，若不是怕麻煩、怕負責任，便是爭權奪利，為貪圖虛榮而想得着教會的聖職。有人推想當日在以弗所教會中，想得監督之職分的，就是那些傳異端的幾個假師傅。但按保羅在這裏的語氣，卻不可能指這等傳異端者，因保羅的語氣，不像是出於責備或禁止，乃是鼓勵稱許方面的話。本節末句“這話是可信的”，似乎倒有替那些羨慕善工者辯解的意思，可見本節所指那些羨慕善工者，必是動機純正的人。有解經家認為“人若想要得監督的職分”，原文並無“職分”二字，故“監督”一詞在第1節中的意義與下文的意義略有不同。第1節“監督”的意思是普遍地指教會的職分，所有教會的善工都是屬教會的一種職分，且因這裏“監督”這個字，在使徒行傳一章20節亦曾譯作“職分”—“願別人得他的職分”。如果是這樣，本節之監督就是一切教會職分的總稱。而下文第2節開始才分別敘述監督和執事這兩種職分之分別。這樣說來，監督與執事之分別並不是指階級的高下，而只是指職責的不同。雖然沒有階級高下之分，但卻仍須服從牧者引導（來13:17）。不是階級的緣故，卻為着教會應有的秩序與紀律，或為服從真理之權柄的緣故，應依從監督的引導。

　　無論如何，凡在教會中事奉主的人，所得的任何職分都不應當有官僚作風和階級觀念，因為聖經清楚地告訴我們教會是神的家，又是基督的身體。在任何家庭中雖然有長幼的分別，但卻沒有階級的高下；雖然沒有階級，但卻仍有長幼、有順從。因為這不是地位的問題，乃是生命的問題，如果以教會是基督的身體而論就更難分輕重了，因為身上的每一個肢體都是重要的，都不是在同一位置上的。反之，因着每一個肢體的位置都不相同，所以更必須各按各職，互相聯絡，互相倚存，不能或缺。

　　在此論監督之資格，可分為：個人之品德，家庭之模範，靈性之經歷及教外之名聲等方面。

二．其個人的品德（3:2-3）

“作監督的，必須無可指責，只作一個婦人的丈夫，有節制、自守、端正，樂意接待遠人，善於教導。不因酒滋事，不打人；只要溫和，不爭競、不貪財；”（3:2-3）

　　“作監督的”原文有指件詞“那監督”，第1節之監督則無此指件詞，所以上文說第1節之監督是概括全章之教會職分，而本節則特指“監督”之職。作監督的，在個人方面應有甚麼品德？

　　A. “必須無可指責”：“必須”這是十分強調的語氣，表示其個人的品德比才能更為重要。“無可指責”就是沒有甚麼把柄，可以被人作為毀謗的意思，原文 anepilēmpton，是“無可捉拿”之意。

　　B. “只作一個婦人的丈夫”：這句話是指他一生中只娶過一個婦人，抑指只有一個妻子，從未立妾？若屬前者，就是說若是妻子死了他不可以再娶。若屬後者，則指作監督的必須嚴格守一夫一妻制，這是神從起初創設婚姻制度時所定的旨意。但按使徒保羅在羅馬書所說的：“丈夫若死了，她就脫離了丈夫的律法，雖然歸於別人，也不是淫婦”（羅7:3），而本書五章14節保羅主張年輕寡婦再嫁，若寡婦可再嫁，當然沒有理由說一個死了妻子的鰥夫不可以再娶。按當時的社會制度是容許多妻的，所以保羅說“只作一個婦人的丈夫，很自然地是指不可立妾，若是指死了妻不能再娶的話，這句話對當時的信徒來說，聽起來就含糊了，應當說得更清楚一點。

　　或有人以為主耶穌說過“二人成為一體”，如此若續娶豈非三人成為一體？這話按表面解似頗成理，其實不然，因二人成為一體這話是只指活着的人說的，夫妻之相親有如一體。但這句話按屬靈意義來說，是指教會與基督之合一。至於妻子死了之後，便進入靈界，不在肉身之中，且與生前丈夫的關係也已完結，她只是在基督裏，與其生前之丈夫同作神的兒女（同受兒子之靈，參本講義一章2節之解釋）。

　　C. “要有節制”：在彼後一章5至8節論及信徒靈命之八階梯中節制是其中的第四階梯，節制是聖靈所結的果子之一，也是信徒常常忽略追求的信德。但在教會領導群羊的監督卻必須有節制，保羅在這裏並不像平常一樣，先提及被多數人注意的信心愛心等，反而先提“節制”，可見這是值得我們留意的。會眾在受激動時常常會沒有節制，教會領袖不應當那麼容易地跟着群眾一起受激動。他們應當有節制，能控制自己的情感不憑意氣行事，且在個人的生活行事上有着高度的自治力。

　　D. “自守”：原文 sōphrona 意即很有理智地控制自己，常有精明的心思以節制自己，與“節制”的意思十分相似。一個身為教會長老的人，理當會為自己謹慎、儆醒，以免陷入不自知的黑暗中。因長老既然處於教會領袖的位置，自必少有機會受到別人的提醒與勸戒，而多半是勸戒別人，所以他們必須知道如何“自守”。

　　E. “端正”：指行事方面坦白、光明、合理公理，不含黑暗、彎曲的成分。按原文二章9節之“正派”與此“端正”同字，可見監督待人處事應當規規矩矩不取巧。

　　“端正”一詞既在二章9節用於衣飾方面之正派，即此處亦可以指監督的外表衣飾，當整齊清潔，不穿奇裝異服。

　　F. “樂意接待遠人”：這是古時教會信徒重要的善事，因為當時的信徒，常因信主的緣故受逼迫，以致流亡異鄉。而當時主的僕人也為福音工作，四處奔勞，他們都極需有信徒接待。所以在新約聖經中，常勉勵信徒接待作客旅的（羅12:13；來13:2；彼前4:9-10；約3:5-8）。但對於傳異端的假師傅則不可和他們有甚麼交往（約貳9-11）。可見作長老的不但有責任接待主僕或為主受苦的肢體，且當樂意的接待，不是因為作了長老，不接待會受人批評而不得不接待，乃是為愛主的緣故，樂意作在一切主所愛的人身上。

　　現今旅遊事業發達，家庭居住的條件不一定適於接待客旅，有時讓主的僕人或應受接待的弟兄，住在教堂或旅店中，或許較之住在家中更為方便，但原則上仍當用愛心照顧那些應當受到照顧的神僕。

　　G. “善於教導”：長老既負責牧養教會，當然也就需要善於教導。“教導”原文與二章12節之“講道”同一字。因為講道必含有教導之意義，不過講道是特指站在講台上的教導，而教導則不僅指講台上的教導，亦包括在講台以外的帶領和指導的工作。例如在與信徒個人接觸或在彼此交往中，若發現信徒有任何未明真理之處，當即隨時用真理教導他們，使他們在靈命和真理知識上日漸長進。

　　朱子有曰：“彼之不可教，因我之不能教。”如果身為教導人的發現受教導者不可教，那就應當首先承認是我們自己不會教。這實在是每一個作教導人的神僕，所應當常常自己警惕的。怎樣才能作一個善於教導的神僕？首先便當從神有所領受，並領受神藉其他神僕所寫下的信息，且常常從神從人處接受教導，如此便能知道如何教導人了。先知以賽亞有一個美麗的禱告，是每一個基督徒不可忽視的，他說：“主耶和華賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人；主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣”（賽50:4）。以賽亞是一個先知，是一個常常教訓百姓為神說話的人；但他卻先求神給他一個受教的舌頭以教導別人，所以我們需要一種謙恭領受神教訓的態度，然後才會用神的話去教導祂的兒女，而也唯有受過神教育的舌頭才是善於教導的。

　　“善於教導”，並不表示他常用教師的權柄，乃是指他能循循善誘，按着信徒個別的靈性情形，一步一步地引導、帶領，使他們漸漸走在真理的軌道上。

　　H. “不因酒滋事”：聖經雖無明文禁止飲酒，但卻有明文禁止醉酒，同時也有很明白的話告訴我們飲酒的危險。如箴言二十三章31節說：“酒發紅，在杯中閃爍，你不可觀看，雖然下咽舒暢，終久是咬你如蛇，刺你如毒蛇。”箴言三十一章4節說：“利慕伊勒阿，君王喝酒，君王喝酒不相宜；王子說，濃酒在那裏也不相宜。”以賽亞書五章22節說：“禍哉，那些勇於飲酒，以能力調濃酒的人。”（有關飲酒問題，詳參拙作：基督徒生活面面觀第十四章。）

　　在此論及作長老的要“不因酒滋事”，其意亦未必指醉，只要飲酒之後態度言語反乎常理，以致滋生事端，這樣的人就不應作長老。通常舊約時代祭司在聖殿中供職時是不可以飲酒的。此外許願為拿細耳人的（分別為聖歸神的人）“清酒濃酒都不可以喝”。按新約時代而論，每一個信徒都是拿細耳人，也都是正在“聖殿”中事奉的祭司。因為今日教會—信徒們自己—就是神的殿（林前6:19；彼前2:5），所以按舊約預表而論，今日基督徒是不應當飲酒的。

　　但在本書中，信徒若因身體健康需要的緣故則是可以飲酒的，換言之，酒若被用作藥品，或一種必須材料，是可以飲的。實際上酒本身並沒有罪，乃在乎人是否用得合宜，並且酒既是神所造萬物之一，必有其正當用途，若我們用得適當，就是好的。

　　I. “不打人”：這似乎不須要放在作長老的資格之內，因作長老的當然是不打人的才對，這仿彿是對普通信徒說的話；但“打人”原文 plēktēn，是單數式，即連一次打人也不可以。

　　J. “只要溫和”：與“不打人”相配合，消極方面不打人，積極方面則要溫和。作長老的不但要溫和，傳道人亦當“溫溫和和的待眾人”（提後2:24-25），因作長老的工作與作傳道的工作在牧養教會方面來說，並沒有很大的分別。

　　K. “不爭競”：應指在教會的聖工上不爭競，為愛主而事主，不是為爭競而事主。“爭競”顯示有愛慕虛榮、屬血氣的成分。作長老的若有貪慕虛榮的心，則必定爭着表示自己比別人強，結果就會生出毀謗、嫉妒、和各樣的壞事。今日教會仍有爭權奪利的情形，但聖經在此明白地告訴我們，作長老的人應當不爭競。

　　L. “不貪財”：貪財是萬惡之根，教會領袖若是貪財，便可能私自運用教會的錢財，作不合法的圖謀，或是諂媚富有信徒，輕看貧窮信徒，如此對教會各項聖工必定以金錢之損益為大前提，不論採取甚麼意見或方法…都以能多得利益的為宗旨。這樣的人在教會中事奉，必不能按神的旨意，而只按“金錢的意思”，所以使徒定規作長老的必須不貪財。

三．其家庭的模範（3:4-5）

“好好管理自己的家，使兒女凡事端莊順服。人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教會呢？”（3:4-5）

　　聖經始終注意與家庭與教會之關係，因為神為人類設立之家庭原本就是要作為神的大家庭—教會—之模型，因此這“小家庭”之設立目的是為表彰那大家庭之樣式。所以在教會中作長老的應知道如何在自己家中作一個好的家長，善於管理自己的家。因為治理這屬肉身的家庭和治理屬天大家庭有相同的原則，就是愛。家不是一個政府或一個機構，因此不能用政治手段，而是需要父母的心，保羅在他的書信中就常表露這種父母的心腸（帖前2:7、11；林前4:15）。所以作長老的必須很會作父親，然後才能在教會治理神的家，這樣的人才會深切領悟如何用父母的愛引領、看顧主的群羊。

　　主耶穌醫好一個被群鬼所附的人（可5:1-20），那人要跟隨耶穌一起傳道，耶穌卻不許，要他回家去“將主為你所作的，是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們”（可5:19）。實際上信徒若真正要學習事奉主，應當從家庭開始，因為家庭的生活是最實際的。你可以在教會中表現得很熱心愛主，而實際上或許是一面愛主一面愛世界，但在家裏你卻無法偽裝愛主，因為他們完全知道你的一切，所以在家庭中作家人的模範，乃是最好的學習。

　　“使兒女凡事端莊順服”，可見作長老的不但自己品德高尚，也要使兒女端莊順服。這“端莊順服”應包括屬世方面對長輩之態度、舉止、品行，以及屬靈方面，對福音真道和主內長輩的敬重。但此句中文聖經小字作“端端莊莊的使兒女順服”，則“端端莊莊”是指作長老本身的態度，他們要怎樣地使兒女順服？要端端莊莊地使他們順服。無論如何，本節中的“使”是重要的關鍵，表示兒女是否順服，責任在於長老。不論他所用的教導法則如何，結果總應當使兒女有美好的品行。所以雖然兒女性格各不相同，所結交的朋友對他們也有各種不同的影響，但作長老的人總得有法子使兒女“端莊順服”。這樣就證明他確有上文所說“善於教導”的才能。但今日基督徒的家庭，許多作父母的不但不知道如何使兒女順服自己，卻反而儘是“順服”兒女的要求。這樣的人若作長老，至終必因兒女而使主的名受虧損。

四．其靈性方面的經歷（3:6）

“初入教的不可作監督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裏。”（3:6）

　　既說初入教的不可作監督，可見作監督或作長老的，都必須在靈性方面有相當的經歷，且受過時間的考驗。注意聖經在此並未明提其屬世之年齡，但卻特別提及其入教之年日，可見若是入教未久的就不得作長老。這表示入教時日之久暫與屬世方面年齡之是否老於人生經驗，是兩件事，有時年齡反成為攔阻。所以對於長老的選擇，應當注重他們在屬靈方面之經歷，在信仰和真道的知識上，也應當受過時間的考驗，證明是站立得住，日漸長進的，如此才可以選立。

　　“恐怕他自高自大，就…”—在此保羅補充說明為甚麼初入教的不可作監督的理由。因為這樣的職位，很容易使那些在靈性上沒有根基的，陷在自高自大的地步上。今日教會在選立長老時，常忽略了他們靈性方面的經歷，而過分注重他們的財富，因此富有的信徒往往很快就被選任為長老執事，而他們可能初時愛主的心十分真誠，且其熱心、奉獻、服務…也都是出於真純的愛主。但教會的負責人卻沒有遵照聖經的教訓，而給他過分的讚美，太急於讓他們承擔教會重要的職位，這些職位又是過於他們屬靈生命程度所能承擔的。結果，他們很快就自高自大，停止長進了。

　　“就在魔鬼所受的刑罰裏”，這意思不應當被解作就像魔鬼那樣地滅亡了。因為任何一個信徒也都會陷在自高自大的罪中，而不一定是作長老的才會自高自大。倘若一定要不犯自高自大的罪才能保持所得的永生，那麼究竟有多少信徒永不自高自大？得救不是憑我們自己的謙卑，乃是憑主的代贖。本句中“刑罰”的原文 krima，按楊氏經文彙編，英文聖經中此字在新約共用過二十五次，其中五次譯作 condemnation（定罪），七次譯作 damnation（毀滅），十三次譯作 judgement（審判）。而中文新舊庫譯本聖經本句譯作“就陷在魔鬼的罪案裏”較為適當。在中文聖經中 krima，有時譯作“論斷”（太7:2），有時譯作“吃喝…罪”（林前11:29），有時譯作“取罪”（林前11:34），有時譯作“審判”（來6:2）。由此可見，在此譯作“刑罰”，語氣太重。其意實即：自高自大的結果便落在魔鬼所犯的那樣罪案之中。魔鬼所以成為魔鬼，就是因他自高自大，所以一切自高自大的人也就犯了與魔鬼相同的罪案，而神怎樣定魔鬼的自高自大為有罪，依照這罪案也同樣的判定一切自大者為罪。不過神未給魔鬼預備救恩，所以魔鬼必然要擔當他罪惡的刑罰；基督徒落在自高自大的罪中時也同樣被判定為有罪，不過我們卻有基督永遠有功效的寶血，可以重新自卑認罪，求主的赦免。

五．其在教外的名聲（3:7）

“監督也必須在教外有好名聲，恐怕被人毀謗，落在魔鬼的網羅裏。”（3:7）

　　作監督的不但個人有美好品德，在家庭中善於管教兒女，同時在靈性方面也當有豐豐富富的經歷，在教外亦要有好名聲。

　　按徒六章首次選出之執事時，所提出被選者的資格亦有“有好名聲”這一項，且被列於第一項資格。基督徒不貪圖名聲，但在教會任職的人卻要有好名聲。貪圖名聲，是自己設法爭取的，但“好名聲”卻是別人因看見你的好行為，對你發生信任敬服的心；不但少數人對你有這種敬重的心，且多數的人也都對你有這樣敬重的的心，如此就形成一種“好名聲”。“監督也必須在教外有好名聲”，表示其品德不但受教內人的敬重，也受教外人的敬重。可見這人不僅在信徒之中，其生活行事表現得敬虔端正，足為信徒的模範，就算在不信的教外人之中，亦同樣有美好的見證，而為外人所敬佩。

　　所以，聖經中所說的好名聲，不是憑地位、財富而得來的，乃是憑品德與生活見證而得來的。因此教會在選立長老時，首應注意的，就是被選立的長老其在教外的好名聲，是僅憑財富、地位而有？或是因其品德見證而有？一般說來，非基督徒的名聲，不一定要有品行才有，只要你有地位、有錢財，自然就有“好名聲”，至於你怎麼會富有，怎麼會成為社會名流則不必深究，所謂“英雄莫問出處”，既成了英雄，已經可不必過問，人家也不會去挑剔他已往的壞事，只會頌揚他的好事。但教會長老的“好名聲”，卻必須因靈性品德而有，不是因財富地位而有。

　　“恐怕被人毀謗…”長老若沒有好名聲，自然就有把柄被人毀謗了。但這“被人毀謗”是指作長老自己被毀謗，還是指教會因他的緣故被毀謗？按本節下句“就落在魔鬼的網羅裏”，似乎是指作長老的自己。（但當然作長老的個人受了毀謗，教會也必因而受到連累了。）為甚麼被人毀謗就會落在魔鬼的網羅裏？這“網羅”大概是指在被毀謗之後魔鬼所施的詭計。例如使他自暴自棄、灰心喪志，或憑血氣的手段對毀謗他的人而作惡毒的報復，凡此結果都將使神的道和教會的見證大受虧損。

　　長老若在教外沒有好名聲，則在受人毀謗時必定不易得人同情，且其所受的誣賴、或冤屈、或逼害，將更難以申辯，此時如靈命不夠剛強，就可能受不起這種打擊，甚至跌倒失敗，連教會也受牽累。總之，聖經對被選立為長老之資格，要求極高。因此有些神僕總認為今日教會不應設立長老，因為根本就沒有可以附合作長老資格的人，況且亦沒有使徒可以設立長老。但這種見解似乎過於偏頗，因按使徒行傳所記，保羅在各地傳福音，似乎很快就設立長老（徒14:23）。當時教會初立，幾乎全部信徒都是初入教的人，顯然最初期所設立的長老就未必按照保羅在此所提的資格，由此可見保羅在此所提的資格，是一種模範標準，而非絕對的標準（所謂“必須”是按典型的標準說的）。至於使徒設立長老一事並無絕對的“必須”，因保羅在教牧書信中明顯吩咐提摩太與提多設立長老（參多1:5），而聖經中並無足夠憑據證明這兩位青年傳道人也是使徒之一。使徒既然也是作“傳道的”（提前2:7），則今日雖沒有使徒，卻有與使徒一樣作傳道的人，理當也可以按聖經的原則和聖靈的引導，在教會中選立弟兄作長老。

　　無論如何，按立長老應十分慎重（參提前5:22），而被按立了的長老也要戰兢恐懼，知道自己原不配作長老，離開聖經的要求尚遠。若能這樣謙虛恭敬地追求長進，成為信徒的榜樣，才是應有的態度。

　　作長老的切勿以為，自己比其他信徒多出一點錢，便可以僱用一位牧師或傳道代替他們牧養教會，而自己卻變成牧師傳道的“僱主團”。若有這種觀念，則不但忽視了長老本身的職責，而且誤用了職權。因為不論是否他們的奉獻比別的信徒多，既奉獻了，就是神的，而他們只是管家，代管神兒女們共同的奉獻。因此他們如果利用其中一部分供給神的僕人，便是把受供給的神僕看作手下職員，完全是佔奪了神的權利，這等長老必難以向主交賬。“那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉；那勞苦傳道教導人的，更當如此”（提前5:17）。