提摩太前書讀經講義



第十一段 各等勸戒與勉勵(6:3-19)

讀經提示

  1. “不服從我們主耶穌基督純正的話”有那兩方面的意思?
  2. 假師傅之品德、影響、和心術是怎樣的?
  3. “以敬虔為得利的門路”何意?
  4. 敬虔加上知足有何利益?
  5. 為甚麼我們應當知足?
  6. 六章9節中“想要”…對全節之解釋有何重要的意義與教訓?
  7. 為甚麼說“貪財是萬惡之根”?
  8. 保羅教導提摩太如何顯出是屬神的人?
  9. 六章12節之真道指甚麼?為真道打仗何意?
  10. “持定永生”應怎樣解釋?
  11. 保羅特地提及基督是曾在彼拉多面前作過美好見證的,對提摩太有何作用?
  12. 答解六章15至16節。
  13. 試按六章17節說明富人何以不可恃財自高?
  14. 怎樣才會在善上富足?
  15. “為自己積成美好的根基”何解?與佛教的積善之功有甚麼不同?
  16. 保羅對提摩太最後的囑咐,對今日重視今世學問的人有甚麼作用?

第六章

3若有人傳異教,不服從我們主耶穌基督純正的話與那合乎敬虔的道理,4他是自高自大,一無所知,專好問難,爭辯言詞,從此就出生嫉妒、分爭、毀謗、妄疑。5並那壞了心術、失喪真理之人的爭競。他們以敬虔為得利的門路。6然而、敬虔加上知足的心便是大利了;7因為我們沒有帶甚麼到世上來,也不能帶甚麼去,8只要有衣有食,就當知足。9但那些想要發財的人,就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾裏,叫人沉在敗壞和滅亡中。10貪財是萬惡之根;有人貪戀錢財,就被引誘離了真道,用許多愁苦把自己刺透了。11但你這屬神的人,要逃避這些事,追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。12你要為真道打那美好的仗,持定永生。你為此被召,也在許多見證人面前,已經作了那美好的見證。13我在叫萬物生活的神面前,並在向本丟彼拉多作過那美好見證的基督耶穌面前囑咐你:14要守這命令,毫不玷污,無可指責,直到我們的主耶穌基督顯現。15到了日期,那可稱頌、獨有權能的萬王之王、萬主之主,16就是那獨一不死,住在人不能靠近的光裏,是人未曾看見、也是不能看見的,要將祂顯明出來。但願尊貴和永遠的權能都歸給祂。阿們。17你要囑咐那些今世富足的人,不要自高,也不要倚靠無定的錢財;只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。18又要囑咐他們行善,在好事上富足,甘心施捨,樂意供給人,19為自己積成美好的根基,預備將來,叫他們持定那真正的生命。

壹 對假師傅的指斥(6:3-5)

一.假師傅對真道的態度(6:3)

“若有人傳異教,不服從我們主耶穌基督純正的話與那合乎敬虔的道理,”(6:3)

  “若有人傳異教”,這話很明顯地針對一章3節所說的那些傳異教的人。保羅在本書快結束時重提這些傳異教的人,可見他心中非常掛心這件事。保羅在上文曾提到對提摩太的種種指導,就如怎樣維持教會的次序,怎樣選用教會的職員,怎樣逃避末世的危險,怎樣自我謹慎作信徒的榜樣,怎樣對待教會各種不同的人,用不同的原則等,這許多話也是為了他曉得如何防避傳異教的人。因為這些教會管理的事,如有不適當的地方,就容易使這些假師傅有機可乘,破壞教會,生出擾亂,並且宣傳錯誤的道理。假師傅既然沒有真理的根基,也沒有敬虔的心,就很喜歡利用教會行政上的困難或漏洞來挑撥是非,滋生事端,以拉攏一些擁護他們的人。保羅在本書將結束時,再提到這些傳異教之人的情形,這些話不但是對提摩太講,也是對提摩太所牧養的以弗所教會講,使信徒知道使徒保羅對這些假師傅的態度。保羅絕不把他們看作是基督裏的同工、是另有負擔傳福音的人,好像只是屬於不同的團體,而在同一個地方工作。保羅洞悉他們乃是完全與基督敵對的,不服從主耶穌基督純正的話與合乎敬虔的道理。“主耶穌基督純正的話”有兩方面的意思:

  A. 耶穌基督在世上自己直接說的話。祂在世上曾說祂自己是父懷裏的獨生子,是神的羔羊,是那個通天的梯子(約1:18、29、51),是羊的門,是與父同等的,是道路、真理、生命(約10:9、30,14:6),祂在耶路撒冷被交給人,為我們受死,三天後復活;祂告訴我們不但祂自己復活,信祂的人也要復活(約11:25)。祂告訴信祂的人要天天跟隨祂,背起十字架來跟隨祂;祂要我們專心事奉神,不要事奉神又事奉瑪門;要我們為義受逼迫,要愛仇敵;要我們的話是就說是,不是就說不是。這些教訓和那些假師傅所講荒渺無憑的話也完全相反,因為他們說復活的事已過,所辯論的儘是一些無窮的家譜而不是關乎人得生命的問題。但是耶穌基督說祂來是要叫人得生命,並且得的更豐盛,所以假師傅是不服主所說那些純正的話的。

  B. 所有聖經裏面的話都是屬於主耶穌基督純正的話。雖不是基督自己直接說的,但是聖靈藉着神的僕人所說的,卻都是屬乎基督純正的話,和那合乎敬虔的道理有相同意思。那些假師傅所傳的和全部聖經純正的真道並不相符,他們也不服從那些純正的真道。聖經的真理是引導人敬畏神,過敬虔的生活,但是世人的道理卻是叫人離開神,過不敬虔的生活。聖經以那些不敬虔的人為不信的人,因他們不服從那些合乎敬虔的道理,雖然人在教會裏面,但心卻傾向於合乎世界潮流的道理。所誇耀的是些無法證明的經歷,和沒有確實考據的辯論,而以這些聖經真理以外屬世道理誇口。今天教會中也有類似的假師傅,他們不信基督真正復活,把基督的復活算作是精神的復活;他們否認基督真正從榮耀裏降臨,而把一切關乎超自然的事情都說成是自然的;他們恐怕人家譏笑這信仰跟不上潮流,其實他們心中根本不信有一位創造宇宙萬物的神存在,他們所能承認的神,是憑他們的學問思想所理解得來的神,把神當作一個抽象的代名詞,而把一切叫人敬畏神的道理都看作是迷信、偏見和不合潮流。

二.假師傅的敗壞性格與所生的惡果(6:4)

“他是自高自大,一無所知,專好問難,爭辯言詞,從此就生出嫉妒、分爭、毀謗、妄疑。”(6:4)

  A. “自高自大”,假師傅是自己高抬自己的,這正是魔鬼的性格。拒絕純正道理的結果,就是舊亞當的生命日益長大。所有世界的道理都是以人為中心的,高抬自己的魔鬼從開始就要人像牠那樣自高自大,所以在創世記,我們看到魔鬼要夏娃高抬自己,要像神一樣有智慧。其實人不需要去崇拜魔鬼,只要把自己抬高,自高自大,就已經是跟從了魔鬼,作牠的門徒了。

  B. “一無所知”,自高自大的人多半對於神的真理一無所知。因為神的道向嬰孩顯露出來,向那些聰明通達的人就隱藏起來,那些自以為知,倚靠屬世學問和智慧的人,對於真理的道只能知一點皮毛,很難得到深切和正確的瞭解。

  這“一無所知”,也可以指着假師傅對於屬靈的事是一竅不通的。他們雖然能夠學一點宗教的儀式,但對屬靈的事卻毫無經驗,不能領會,正如一隻猴子無法瞭解人的事情一樣,常常覺得莫明其妙,不知道我們說的做的是甚麼。

  C. “專好問難”,雖然這些假師傅對屬靈的事一無所知,但他們卻另有一套手法,耍難題把別人難倒,他們專門問一些人所難以解決的問題,就是我們今天在肉身中難以完全瞭解的事。別人既無法回答,他們的無知就可以被遮蓋了。所以他們的發問並非出於尋求真道的心,乃是想把別人問倒,使信徒產生一種印象,以為那些在主的真道上虔誠追求、誠心愛主的人不見得比他們強,因為無法解答他們所問的難題。

  D. “爭辯言詞”,這大概是指着他們喜歡咬文嚼字,斷章取義地爭辯。其實聖經的每一句,每一字都是重要的,都有它的意思。如果斷章取義,故意要從字面上的意思去爭辯,很多時候就會失去全句的真正意義。

  “從此就生出嫉妒分爭”,“從此”是說明,由於他們自高自大,一無所知,專好問難,爭辯言詞,就生出了以下的結果。罪惡好像種子,其果子是會愈結愈多、循環不息地生出更多罪來。他們自高自大的結果,就喜歡爭辯言詞,生出嫉妒、分爭、毀謗、妄疑。因為別人講的是正道,自己講的是邪道;別人走的是光明的路,自己走的是黑暗的路;別人對屬靈的事有經驗,自己卻一無所知;因此就生出嫉妒,不願意看見別人受信徒的尊敬。通常嫉妒的結果一定會引起分爭,既然嫉妒那些敬虔愛主的人,自然會在信徒中間製造事端,挑撥是非。他們既然不能從真理方面來追求長進、得人的敬愛,只好在暗中毀謗那些敬畏神的人,捏造各樣的壞話,叫信徒懷疑主的僕人、不信任那些忠心傳道的人。毀謗和挑撥是非的結果,自然會在教會裏生發彼此猜疑的心,這實在是給魔鬼留地步。喜歡疑惑人的人,總會幻想出許多可疑的事,也就是本節所說的“妄疑”。或許本來完全是一件出於好意和愛心的事,但如果我們的心不清潔,就會給魔鬼留地步,而將別人愛心的舉動推想到許多壞的事情;本來應該叫我們受感動得益處的,反而叫我們絆跌。這樣的絆跌,責任不在別人,乃在我們自己。當教會發生這一切的壞事,結果,叫信徒不止會對人發生疑惑,對這位設立救恩的神也會發生懷疑這位神和祂所賜下的救主是否可救我們到完全的地步呢?到底福音在罪人身上所發生的功效,和世界的道理又有甚麼不同呢?這就是假師傅在教會裏面,因他們本身的壞性格所產生的壞結果。

三.假師傅的壞心術(6:5)

“並那壞了心術、失喪真理之人的爭競。他們以敬虔為得利的門路。”(6:5)

  所謂“壞了心術”,就是指他們存心邪惡,動機不純正。正如使徒行傳第八章中的西門,雖然受洗信主,但是卻把敬虔當作得利的門徑。又像猶大,雖然是十二使徒之一,可是他的心卻是貪財的。這些人是失喪真理的人,他們並不是不知道真理,乃是失喪了真理;邪惡不但使真理完全不能在心中佔有地位,也把他們所知道的真理完全奪去,以致他們只會在教會中作權益的爭競,為名譽、錢財來爭競。

  “他們以敬虔為得利的門路”,他們懂得敬虔的事,可是他們卻把敬虔當作可得利益、可得到物質好處之一種方法。他們所以要在教會中學習各樣道理、各種屬靈話語的目的,並不是因為他們喜歡和愛主的人談論敬虔的事,乃是要得到好處。

  舊約的術士巴蘭就是最好的例子。他雖然懂得一些關乎神的事,卻利用這種知識向那位對屬靈的事一無所知的摩押王騙錢。今天教會中也有人把傳道工作當為職業,當為在這世上得到安定生活、得到名利的一種門路。

  “失喪真理”,這和魔鬼的情形一樣。主耶穌說:“你們是出於你們的父魔鬼,你們父的私慾,你們偏要行,牠從起初是殺人的,不守真理;因牠心裏沒有真理”(約8:44)。他們所以失喪真理,並不是因為沒有聽過真理,不知道真理,乃是因為他們有貪財的心,以致不能接受真理。一般說來,貪心的人甚麼都想利用,只要可以得利。我們基督徒傳福音,倒是需要有像這些貪財的假師傅把握機會得好處的“精神”,去傳揚天國的福音。

  主耶穌在路十六章講了一個不義的管家的比喻,稱讚那不義的管家做事聰明。他的聰明乃在於他會利用機會為他自己將來圖謀。雖然他的主人已經不要他再作管家,他卻能趁着餘下的機會,在未交賬以前,先結交朋友,用他主人的財物為自己的前途打交情。主耶穌並不是要我們學這不義管家的不義;乃是要我們學習他那種把握機會的精神。若我們在福音的工作上,不如那些犯罪的人在犯罪的事上那樣肯抓住機會,就常常放過許多可以傳福音的機會。那些為着財利圖謀的人,即使在沒有機會的情況下,也要竭力創造機會以得着好處,傳福音不也應當這樣創造機會嗎?

著者:陳終道牧師 Rev. Stephen C. T. Chan
出版:金燈台出版社有限公司