第十一段 各等勸戒與勉勵(6:3-19)
讀經提示
- “不服從我們主耶穌基督純正的話”有那兩方面的意思?
- 假師傅之品德、影響、和心術是怎樣的?
- “以敬虔為得利的門路”何意?
- 敬虔加上知足有何利益?
- 為甚麼我們應當知足?
- 六章9節中“想要”…對全節之解釋有何重要的意義與教訓?
- 為甚麼說“貪財是萬惡之根”?
- 保羅教導提摩太如何顯出是屬神的人?
- 六章12節之真道指甚麼?為真道打仗何意?
- “持定永生”應怎樣解釋?
- 保羅特地提及基督是曾在彼拉多面前作過美好見證的,對提摩太有何作用?
- 答解六章15至16節。
- 試按六章17節說明富人何以不可恃財自高?
- 怎樣才會在善上富足?
- “為自己積成美好的根基”何解?與佛教的積善之功有甚麼不同?
- 保羅對提摩太最後的囑咐,對今日重視今世學問的人有甚麼作用?
第六章
3若有人傳異教,不服從我們主耶穌基督純正的話與那合乎敬虔的道理,4他是自高自大,一無所知,專好問難,爭辯言詞,從此就出生嫉妒、分爭、毀謗、妄疑。5並那壞了心術、失喪真理之人的爭競。他們以敬虔為得利的門路。6然而、敬虔加上知足的心便是大利了;7因為我們沒有帶甚麼到世上來,也不能帶甚麼去,8只要有衣有食,就當知足。9但那些想要發財的人,就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾裏,叫人沉在敗壞和滅亡中。10貪財是萬惡之根;有人貪戀錢財,就被引誘離了真道,用許多愁苦把自己刺透了。11但你這屬神的人,要逃避這些事,追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。12你要為真道打那美好的仗,持定永生。你為此被召,也在許多見證人面前,已經作了那美好的見證。13我在叫萬物生活的神面前,並在向本丟彼拉多作過那美好見證的基督耶穌面前囑咐你:14要守這命令,毫不玷污,無可指責,直到我們的主耶穌基督顯現。15到了日期,那可稱頌、獨有權能的萬王之王、萬主之主,16就是那獨一不死,住在人不能靠近的光裏,是人未曾看見、也是不能看見的,要將祂顯明出來。但願尊貴和永遠的權能都歸給祂。阿們。17你要囑咐那些今世富足的人,不要自高,也不要倚靠無定的錢財;只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。18又要囑咐他們行善,在好事上富足,甘心施捨,樂意供給人,19為自己積成美好的根基,預備將來,叫他們持定那真正的生命。
壹 對假師傅的指斥(6:3-5)
一.假師傅對真道的態度(6:3)
“若有人傳異教,不服從我們主耶穌基督純正的話與那合乎敬虔的道理,”(6:3)
“若有人傳異教”,這話很明顯地針對一章3節所說的那些傳異教的人。保羅在本書快結束時重提這些傳異教的人,可見他心中非常掛心這件事。保羅在上文曾提到對提摩太的種種指導,就如怎樣維持教會的次序,怎樣選用教會的職員,怎樣逃避末世的危險,怎樣自我謹慎作信徒的榜樣,怎樣對待教會各種不同的人,用不同的原則等,這許多話也是為了他曉得如何防避傳異教的人。因為這些教會管理的事,如有不適當的地方,就容易使這些假師傅有機可乘,破壞教會,生出擾亂,並且宣傳錯誤的道理。假師傅既然沒有真理的根基,也沒有敬虔的心,就很喜歡利用教會行政上的困難或漏洞來挑撥是非,滋生事端,以拉攏一些擁護他們的人。保羅在本書將結束時,再提到這些傳異教之人的情形,這些話不但是對提摩太講,也是對提摩太所牧養的以弗所教會講,使信徒知道使徒保羅對這些假師傅的態度。保羅絕不把他們看作是基督裏的同工、是另有負擔傳福音的人,好像只是屬於不同的團體,而在同一個地方工作。保羅洞悉他們乃是完全與基督敵對的,不服從主耶穌基督純正的話與合乎敬虔的道理。“主耶穌基督純正的話”有兩方面的意思:
A. 耶穌基督在世上自己直接說的話。祂在世上曾說祂自己是父懷裏的獨生子,是神的羔羊,是那個通天的梯子(約1:18、29、51),是羊的門,是與父同等的,是道路、真理、生命(約10:9、30,14:6),祂在耶路撒冷被交給人,為我們受死,三天後復活;祂告訴我們不但祂自己復活,信祂的人也要復活(約11:25)。祂告訴信祂的人要天天跟隨祂,背起十字架來跟隨祂;祂要我們專心事奉神,不要事奉神又事奉瑪門;要我們為義受逼迫,要愛仇敵;要我們的話是就說是,不是就說不是。這些教訓和那些假師傅所講荒渺無憑的話也完全相反,因為他們說復活的事已過,所辯論的儘是一些無窮的家譜而不是關乎人得生命的問題。但是耶穌基督說祂來是要叫人得生命,並且得的更豐盛,所以假師傅是不服主所說那些純正的話的。
B. 所有聖經裏面的話都是屬於主耶穌基督純正的話。雖不是基督自己直接說的,但是聖靈藉着神的僕人所說的,卻都是屬乎基督純正的話,和那合乎敬虔的道理有相同意思。那些假師傅所傳的和全部聖經純正的真道並不相符,他們也不服從那些純正的真道。聖經的真理是引導人敬畏神,過敬虔的生活,但是世人的道理卻是叫人離開神,過不敬虔的生活。聖經以那些不敬虔的人為不信的人,因他們不服從那些合乎敬虔的道理,雖然人在教會裏面,但心卻傾向於合乎世界潮流的道理。所誇耀的是些無法證明的經歷,和沒有確實考據的辯論,而以這些聖經真理以外屬世道理誇口。今天教會中也有類似的假師傅,他們不信基督真正復活,把基督的復活算作是精神的復活;他們否認基督真正從榮耀裏降臨,而把一切關乎超自然的事情都說成是自然的;他們恐怕人家譏笑這信仰跟不上潮流,其實他們心中根本不信有一位創造宇宙萬物的神存在,他們所能承認的神,是憑他們的學問思想所理解得來的神,把神當作一個抽象的代名詞,而把一切叫人敬畏神的道理都看作是迷信、偏見和不合潮流。
二.假師傅的敗壞性格與所生的惡果(6:4)
“他是自高自大,一無所知,專好問難,爭辯言詞,從此就生出嫉妒、分爭、毀謗、妄疑。”(6:4)
A. “自高自大”,假師傅是自己高抬自己的,這正是魔鬼的性格。拒絕純正道理的結果,就是舊亞當的生命日益長大。所有世界的道理都是以人為中心的,高抬自己的魔鬼從開始就要人像牠那樣自高自大,所以在創世記,我們看到魔鬼要夏娃高抬自己,要像神一樣有智慧。其實人不需要去崇拜魔鬼,只要把自己抬高,自高自大,就已經是跟從了魔鬼,作牠的門徒了。
B. “一無所知”,自高自大的人多半對於神的真理一無所知。因為神的道向嬰孩顯露出來,向那些聰明通達的人就隱藏起來,那些自以為知,倚靠屬世學問和智慧的人,對於真理的道只能知一點皮毛,很難得到深切和正確的瞭解。
這“一無所知”,也可以指着假師傅對於屬靈的事是一竅不通的。他們雖然能夠學一點宗教的儀式,但對屬靈的事卻毫無經驗,不能領會,正如一隻猴子無法瞭解人的事情一樣,常常覺得莫明其妙,不知道我們說的做的是甚麼。
C. “專好問難”,雖然這些假師傅對屬靈的事一無所知,但他們卻另有一套手法,耍難題把別人難倒,他們專門問一些人所難以解決的問題,就是我們今天在肉身中難以完全瞭解的事。別人既無法回答,他們的無知就可以被遮蓋了。所以他們的發問並非出於尋求真道的心,乃是想把別人問倒,使信徒產生一種印象,以為那些在主的真道上虔誠追求、誠心愛主的人不見得比他們強,因為無法解答他們所問的難題。
D. “爭辯言詞”,這大概是指着他們喜歡咬文嚼字,斷章取義地爭辯。其實聖經的每一句,每一字都是重要的,都有它的意思。如果斷章取義,故意要從字面上的意思去爭辯,很多時候就會失去全句的真正意義。
“從此就生出嫉妒分爭”,“從此”是說明,由於他們自高自大,一無所知,專好問難,爭辯言詞,就生出了以下的結果。罪惡好像種子,其果子是會愈結愈多、循環不息地生出更多罪來。他們自高自大的結果,就喜歡爭辯言詞,生出嫉妒、分爭、毀謗、妄疑。因為別人講的是正道,自己講的是邪道;別人走的是光明的路,自己走的是黑暗的路;別人對屬靈的事有經驗,自己卻一無所知;因此就生出嫉妒,不願意看見別人受信徒的尊敬。通常嫉妒的結果一定會引起分爭,既然嫉妒那些敬虔愛主的人,自然會在信徒中間製造事端,挑撥是非。他們既然不能從真理方面來追求長進、得人的敬愛,只好在暗中毀謗那些敬畏神的人,捏造各樣的壞話,叫信徒懷疑主的僕人、不信任那些忠心傳道的人。毀謗和挑撥是非的結果,自然會在教會裏生發彼此猜疑的心,這實在是給魔鬼留地步。喜歡疑惑人的人,總會幻想出許多可疑的事,也就是本節所說的“妄疑”。或許本來完全是一件出於好意和愛心的事,但如果我們的心不清潔,就會給魔鬼留地步,而將別人愛心的舉動推想到許多壞的事情;本來應該叫我們受感動得益處的,反而叫我們絆跌。這樣的絆跌,責任不在別人,乃在我們自己。當教會發生這一切的壞事,結果,叫信徒不止會對人發生疑惑,對這位設立救恩的神也會發生懷疑—這位神和祂所賜下的救主是否可救我們到完全的地步呢?到底福音在罪人身上所發生的功效,和世界的道理又有甚麼不同呢?這就是假師傅在教會裏面,因他們本身的壞性格所產生的壞結果。
三.假師傅的壞心術(6:5)
“並那壞了心術、失喪真理之人的爭競。他們以敬虔為得利的門路。”(6:5)
所謂“壞了心術”,就是指他們存心邪惡,動機不純正。正如使徒行傳第八章中的西門,雖然受洗信主,但是卻把敬虔當作得利的門徑。又像猶大,雖然是十二使徒之一,可是他的心卻是貪財的。這些人是失喪真理的人,他們並不是不知道真理,乃是失喪了真理;邪惡不但使真理完全不能在心中佔有地位,也把他們所知道的真理完全奪去,以致他們只會在教會中作權益的爭競,為名譽、錢財來爭競。
“他們以敬虔為得利的門路”,他們懂得敬虔的事,可是他們卻把敬虔當作可得利益、可得到物質好處之一種方法。他們所以要在教會中學習各樣道理、各種屬靈話語的目的,並不是因為他們喜歡和愛主的人談論敬虔的事,乃是要得到好處。
舊約的術士巴蘭就是最好的例子。他雖然懂得一些關乎神的事,卻利用這種知識向那位對屬靈的事一無所知的摩押王騙錢。今天教會中也有人把傳道工作當為職業,當為在這世上得到安定生活、得到名利的一種門路。
“失喪真理”,這和魔鬼的情形一樣。主耶穌說:“你們是出於你們的父魔鬼,你們父的私慾,你們偏要行,牠從起初是殺人的,不守真理;因牠心裏沒有真理”(約8:44)。他們所以失喪真理,並不是因為沒有聽過真理,不知道真理,乃是因為他們有貪財的心,以致不能接受真理。一般說來,貪心的人甚麼都想利用,只要可以得利。我們基督徒傳福音,倒是需要有像這些貪財的假師傅把握機會得好處的“精神”,去傳揚天國的福音。
主耶穌在路十六章講了一個不義的管家的比喻,稱讚那不義的管家做事聰明。他的聰明乃在於他會利用機會為他自己將來圖謀。雖然他的主人已經不要他再作管家,他卻能趁着餘下的機會,在未交賬以前,先結交朋友,用他主人的財物為自己的前途打交情。主耶穌並不是要我們學這不義管家的不義;乃是要我們學習他那種把握機會的精神。若我們在福音的工作上,不如那些犯罪的人在犯罪的事上那樣肯抓住機會,就常常放過許多可以傳福音的機會。那些為着財利圖謀的人,即使在沒有機會的情況下,也要竭力創造機會以得着好處,傳福音不也應當這樣創造機會嗎?