二．應該怎樣彼此相愛（3:16下-18）
愛既是神兒女與世人不同的特點，這樣，我們應當怎樣地實行相愛？這裏就告訴一些關於實行彼此相愛的法則：
1. 以基督為相愛的榜樣（3:16下）
“主為我們捨命…我們也當為弟兄捨命。”（3:16下）
注意：本節末句的“也當”是一個重要的字眼。原文 opheilō 是必須、理當之意。按 A&G 新約希英字彙，這字的最初原意是用於欠債的理當償還方面。表示我們既領受了主這樣的大愛，理當同樣愛弟兄，我們有責任照着主的愛而彼此相愛。以基督的愛作為我們的相愛榜樣，這是我們彼此相愛的重要法則。主怎樣愛我們，“為我們捨命”，這是愛的最高表現。羅五章7至8節說：“為義人死，是少有的；為仁人死，或者有敢作的。唯有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。”
“捨命”，是主為我們捨棄了一切天上的榮耀之後，最後所捨棄的。所以主為我們死這件事，是表明主為我們，所捨棄的是毫不保留的，願意盡所有為我們捨掉的，並且是毫無條件的，完全不記念我們的罪惡；在人看來是太不值得的，但主卻為我們捨了。
使徒在這裏勸告我們也當以主為我們捨命的愛，去彼此相愛。人為別人所能捨的，捨到最後就是自己的生命。若我們願意為弟兄捨命，當然就沒有甚麼不肯為弟兄捨的了。但許多時候，我們不但沒有肯為人捨命的愛，甚至不肯為人捨棄一小時的時間，一些財物，一點利益…所以就不能彼此相愛。
2. 不要塞住憐恤的心（3:17）
“凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛神的心怎能存在他裏面呢？”（3:17）
上節注重效法主的榜樣而愛弟兄。這節進一步指出怎樣才算是照主的愛而愛人，怎樣就不算得是效法主的愛而愛人。聖經在這裏不但指出積極方面我們應當如何實行，也指出消極方面我們不應當行的。這樣，可以使那些沒有實行主的愛的人，更無可遁形，無法閃避自己的錯失。有時我們若只說明聖經真理的積極方面應當行，還不夠使人覺悟他們自己的缺少。但如果我們在指出應當怎樣才對之後，又說明真理的消極方面怎樣行就是錯，就更容易使人看見他自己的實際情形了。在這裏，使徒正是用這樣方法講論相愛的真理。
“凡有世上財物的”—這句話必是專指世上富足的信徒。因為這裏說“凡有…”，不是說“富有”。這句話是和下句“看見弟兄窮乏”是互相比較的。這意思是凡是自己有財物，而看見比自己窮乏的弟兄—比自己更沒有的弟兄，卻塞住憐恤的心，就不算是愛弟兄了。因為愛是犧牲的。“愛”有多少，“犧牲”就有多少。如果我們自以為有主那樣願意為人捨命的愛，卻不憐恤弟兄的需要，就完全是自欺。
“卻塞住憐恤的心”的“塞住”原文 kleisē(i) 和太六章6節，二十五章10節的“關上”和“關了”同字。英文 NASB 譯作 closes，RV 和 KJV 則譯作 shutteth up 都跟和合本的意思相同。弟兄的缺乏，原應引起我們的同情，給我們表現愛心的機會。但我們關了憐恤的心的結果，不但使窮乏的弟兄繼續受窮乏的痛苦，也關閉了自己在愛心上長進的機會。
“愛神的心怎能存在他裏面呢？”—注意這裏是說“愛神的心”怎能存在他裏面，不是說“愛人”的心怎能存在他裏面。按上面的兩句話都是論到愛人方面的事，照理這句話似乎應說“愛人的心怎能存在他裏面呢”才適合。但這裏卻說“愛神的心怎能存在他裏面”，這樣說就顯明使徒認為不愛人的結果，使我們也不能愛神。我們若塞住愛人的心，也就失落愛神的心。屬神的愛心的特點是要讓它流動出去才會增進，若把它塞住，關住，結果就會漸漸減少以致於失落了。
許多人常常只覺得自己有所缺乏，而未留心別人的窮乏；但神許多時候把那些比我們更缺乏的人明明擺在我們面前，以教導我們如何流出我們的愛心來。但我們卻塞住憐恤的心，這樣愛神的心當然就不能存在我們裏面了。反之，這句話也告訴我們，要增加愛神的心的方法，就是愛弟兄；憐恤窮乏的弟兄，就能激發自己愛神的心。
“愛神的心”原文 agapē tou theou 即“神的愛”。神的愛心的特性就是主動的去愛人。我們絕不能把神的愛關閉在裏面，不讓它愛及於人。所以說人若見弟兄窮乏而塞住憐恤的心（愛心），就是窒息那在他裏面的“神的愛”。
3. 要有實際的表現（3:18）
“小子們哪，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。”（3:18）
這一節論到相愛的四種情形：
A. 舌頭上的相愛：
“小子們哪，我們相愛，不要只在言語和舌頭上”。這句話的意思不是說我們不可以在言語和舌頭上表現我們的愛心；例如：用言話扶助、安慰窮乏痛苦的人。而是說不可“只”在言語和舌頭上，有口無心的表同情，完全是虛偽的愛，是屬世界的愛。信徒的相愛，卻不可只在口頭上，這種口頭上的“愛心”，實際上不過是一個沒有愛心的人，既不肯為弟兄捨財物，又想利用言語上表同情，以掩飾自己缺少愛的情形而已。這種“相愛”的結果，不但不能互相激勵愛心，反而必定互相熄滅愛火，使人對於在基督裏珍貴的愛誤以為與屬世虛偽的愛並無分別。
B. 行為上的相愛：
“總要在行為上…”意即總要表現在行為上。把自己所擁有的財物拿出來幫助弟兄，才是真正的愛心。在雅各書第二章15、16節也有類似的話—“若是弟兄，或是姊妹，赤身露體，又缺了日用的飲食，你們中間有人對他們說，平平安安的去罷，願你們穿得暖吃得飽；卻不給他們身體所需用的，這有甚麼益處呢？”都是說明我們一切屬靈的德行，都應當有實際的表現才是可靠的。
C. 誠實上的相愛：
“總要在行為和誠實上”。有了行為上的相愛，還要加上誠實的心。雖然真愛心必然表現於行為，但“行為”本身往往也可能是虛偽的。所以愛心不但要有行為的表現，而且所表現的行為，必須是誠實的“行為”才是真愛心的明證。若我們的相愛已經表現於行為上；如從物質上或精神上已經實際地捨棄了自己的利益，幫助了弟兄；但如果我們這樣作的時候，卻另存私心，想藉着自己所給對方的好處，而要利用對方成就自己的私願，博取人的稱譽或其他方面的利益，這種“行為的相愛”就不算誠實的相愛，或者可以說根本就不是相愛。哥林多前書十三章3節也論到一種很像是“愛”的行為—“將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒…”，但聖經並不算這種行為就是“愛”，因為這種行為若不是發自誠實的愛心，就算不得甚麼。所以我們相愛，不但要在行為上，且要出於完全因愛主的緣故而愛弟兄的誠實心中，才合神的要求。
D. 真理上的相愛：
“誠實”原文 alēthēs 在楊氏經文彙編列出新約共用二十五次，有二十三次譯作true，一次譯作 truth，另一次譯作 truely。在中文和合本聖經除了譯作“真”之外（約壹2:8、27），有時譯作“誠實”（弗5:9）；但也有許多次譯作“真理”（如約1:14、17，8:44；羅1:18；林前13:6；約3:12）。所以這裏也可以譯作“總要在行為和真理上”，英文 NASB 也譯作 truth（真理）。
我們的相愛不但要出於真誠，也要合乎真理的原則。我們的熱心要以真理的知識為範圍，才能有良好的效果；使神得榮耀，人得益處。所謂在真理上相愛的意思就是：
a. 在我們所有的善行上不該有虛假作偽的事，或違背真理的事。例如用不合法、不道德的方法或不義的財物去幫助弟兄，或是在別人的罪上有分（提前5:22）。“作惡以成善”這類的“相愛”絕不是出於真理，而是出於肉體。
b. 不要單顧身體方面的好處。必須也顧到靈性的益處。若我們的愛心只叫對方得着物質的益處，靈性卻更墜落，或更加引起別人的貪心、懶惰或放縱，這樣的愛心也不是在真理上（帖後3:10-13）。
c. 要留心作光明的事（林後8:21），使我們的善行不致招受不應有的譭謗，或引起不必要的誤會和疑惑。