二．鬼宴（10:14-33）
本段經文的總意是要讓哥林多信徒知道，他們到偶像廟裏去參加鬼宴的錯誤。上文保羅提到偶像算不得甚麼，食物本身也算不得甚麼，一切都在乎神，“因為萬物都本乎祂”；既然如此，我們是否可以隨便到偶像廟裏去吃宴席呢？當時哥林多信徒都有這類試探，他們常會被人請去赴偶像廟裏的宴席。因為哥林多是個拜偶像的城市，城內有許多偶像廟，哥林多信徒在未信主以前也都是拜偶像的人，他們信主以後，還有許多拜偶像的親友，所以偶像廟如果有甚麼誕辰慶典、宗教節期，他們多半會被請去參加那種宴席的。保羅在這裏講明，那些宴席是基督徒不可去的。雖然偶像算不得甚麼，祭過偶像的食物也算不得甚麼；但到偶像廟去坐席，意義全然不同。為甚麼不能到偶像廟裏去吃宴席呢？因為到偶像廟裏去吃宴席，就等於吃鬼的宴席，與鬼相交，去給鬼拜壽，向牠致好意。我們是跟主耶穌交通，領受主的餅、主的杯的人，當然不可以與鬼相交。
在這裏，使徒先根據基督徒擘餅記念主的意義，說明我們不可赴鬼宴的理由；然後再根據基督徒作事都要榮神益人的原則，指出雖然“凡物本來沒有不潔淨的”（羅14:14），但為着不叫人絆倒，為着不能榮神益人，就不該去赴偶像的宴席。
1. 不可參加鬼宴的理由（10:14-22）
A. 因我們是領主的餅、主的杯（10:14-18）
保羅在這幾節經文中，說明基督徒擘餅聚會的一些重要意義。
“我所親愛的弟兄阿，你們要逃避拜偶像的事。”（10:14）
所謂“拜偶像的事”，按下文看來，就是指到偶像廟去赴鬼宴說的。使徒清楚指明，信徒要逃避這些事。
對付試探，能逃避的應逃避，不能逃避的要拒絕。對當時哥林多信徒來說，被邀請赴鬼宴及若干有關拜偶像的事，是頗難應付的試探。在使徒的教訓中，並不忽視消極地逃避試探或異端的方法（提後2:22，3:5；約貳10）。
有些事是近似犯罪的，我們要想不犯罪就要逃避一切類似罪的事，或一切容易纏累我們的試探。
“我好像對明白人說的，你們要審察我的話。”（10:15）
這是一句善意的勸勉。保羅提醒哥林多信徒不要輕忽他的勸勉，要留心思想他的話。保羅是用謙卑而溫柔的態度勸勉哥林多人。他們既是聰明的，是明白事理的，就該留心“審察”保羅的勸告。
“我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血麼？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體麼？”（10:16）
天主教就是根據這一節經文，認為領聖餐的杯經過祝福之後，就變成基督真正的血，所擘的餅經過祝福以後，就變成基督真正的身體。可是保羅在這裏所注重的，不是“血”和“身體”，乃是“同領”這兩個字。本節經文裏一共兩次提到“同領”，強調我們一同有分於基督的血，一同因基督寶血的功效得救，又一同聯合在基督的身體裏面。所謂同領基督的血，實意指同領基督血的功效。
“我們雖多，仍是一個餅，一個身體；因為我們都是分受這一個餅。”（10:17）
注意“一個餅”、“一個身體”，很簡單地說明用“一個餅”的目的，是要表明我們同屬於“一個身體”而已！這卻不能說，不用一個餅記念主的話，就不屬於同一個身體。使徒所注重說明的，只是在基督裏同歸於一的事實，不是要說明舉行擘餅聚會時所用的餅是否“一個”。其實“我們雖多，仍是一個餅”這一句話，已表明了“我們”的“多”不能使“我們”變成不在一個餅之內。這“一個餅”所指的是我們在基督裏的合一，不是指那個屬物質的餅。
例如：在新加坡長老會的信徒用一個餅記念主，衛理公會的信徒用一個餅記念主，福音堂的人用一個餅記念主，聚會所的人也用一個餅記念主，全新加坡有一百多處教會，都各自用一個餅記念主；但他們這許多“一個”加起來豈不已經是一百多個餅了嗎？全東南亞、全世界，許多處信徒都在用“一個”餅記念主，難道我們是變成“許多餅”了嗎？不，使徒是說：“我們雖多，仍是一個餅”。事實上已經有許多群的“我們”和許多個“餅”，為甚麼保羅還是說：“我們雖多，仍是一個餅”？可見使徒保羅在這裏所說的“一個餅”，是注意這“一個餅”所表明的那基督的身體之“一個”，不是那可吃可摸之餅的“一個”。誤解這“一個餅”的意義，常會引起許多儀文方面的爭論，反而損害在基督裏合一的真義。
當然，這絕不是說，在擘餅聚會時用“一個餅”的方式有甚麼不好，而是說使徒所注重的是屬靈的餅（基督的身體）的“一個”，不是吃的餅的“一個”而已！
按外表來看，信徒有地理上、團體上的分別。由於種族、言語、空間和時間的不同，形成了許多的“我們”，但只要是有分於基督生命的人，就都在祂裏面自然地合而為一。所以“我們雖多，仍是…一個身體”。說明基督徒外表的分別不能影響屬靈的合一。保羅不否定有許多的“我們”的事實；但他認為，我們雖多，還是屬於一個身體，還是分受於那一個餅，這種合一是基督的救贖所成就的，是無法分開的。所以我們要破除一切因團體、種族、語言、國家、時代所造成的分別，也要除去彼此分別的觀念，且要珍惜並強調在基督裏已經合一的事實。
請注意，當保羅說：“我們雖多”的時候，他自己不是在哥林多，而是在以弗所（林前16:8）。這樣，保羅所說的“我們”絕不是只限於哥林多範圍內的“我們”，而是包括在哥林多以外，連同以弗所的信徒也在內。也就是說，保羅在這裏所說的“我們”不是單指地方的教會，而是超地方的“身體”—教會。有人強調地方教會，所以把這裏的“身體”巧妙地解釋為指哥林多地方教會的“身體”。但保羅身在以弗所，卻對哥林多人說：“我們雖多，仍是…一個身體。”這“身體”當然不是指地方教會，而是指超地方的宇宙性的“身體”。保羅所強調的是全教會的合一，絕不是“地方教會立場”的一致—絕不是宗派觀念的一致。而這正是使徒素來所否定，所定罪的。
“你們看屬肉體的以色列人，那吃祭物的，豈不是在祭壇上有分麼？”（10:18）
“屬肉體的以色列人”就是按肉身作以色列人的。當他們按舊約律法獻祭的時候有分吃壇上的祭物。“豈不是在祭壇上有分麼？”意思就是他們有分於神的恩典。舊約律法告訴我們，以色列人所獻的祭之中大多數是祭司與獻祭的人都可以有分分享的（利7:15，8:31；申12:18）。這種有分是表明共同享受神的恩典，跟神有交通。獻祭的人所獻上的是已經屬於神的；神再賜給人，就是神的恩賜，讓人跟祂一同分享。神享受人的奉獻，人也享受神的恩賜，這樣，吃祭物的就跟祭壇有分了。
舊約的“祭壇”，是放在聖殿院內、對着大門的銅祭壇，按靈意是預表十字架，十字架就是那耶穌基督的祭壇，祂獻上自己作為祭物（弗5:2）。從舊約的預表看，那些吃祭物的就有分於祭壇；因此凡領受主的餅和杯的人，也就有分於主的十字架。既然我們有分於基督的十字架，而這十字架的救恩，就是基督戰勝魔鬼的偉大成就，我們領受救恩的人就不該跟魔鬼打交道，不應赴鬼宴了。
B. 因為參加鬼宴的就是與鬼相交（10:19-22）
“我是怎麼說呢？豈是說祭偶像之物算得甚麼呢？或說偶像算得甚麼呢？”（10:19）
這句話是保羅補充第八章所說的。保羅在第八章說過，偶像算不得甚麼，食物也算不得甚麼。在這裏他卻說明，偶像雖然算不得甚麼，“祭偶像之物”也算不得甚麼，這些東西都是死的；但是如果我們到偶像廟裏去赴宴席，那意義就不一樣了，因為那就不單是吃與不吃的問題，而是表示信仰立場的問題了。
“我乃是說，外邦人所獻的祭，是祭鬼，不是祭神；我不願意你們與鬼相交。你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能吃主的宴席，又吃鬼的宴席。”（10:20-21）
“外邦人所獻的祭是祭鬼…”這句話所指的祭，不是指一般祭偶像的食物，而是指下節“鬼宴”說的，就是為假神擺設宴席，或慶祝節目中包括向鬼神獻祭的事。因下文保羅明說，信徒對一般祭過偶像的食物“只管吃”，不用為良心的緣故問甚麼，只為不絆倒人才不吃。再參考第八章，可知使徒一再聲明偶像算不得甚麼，萬物都屬於主。但赴鬼宴卻是與鬼相交，信徒應絕對拒絕。
為甚麼不可以到偶像廟去赴鬼宴呢？因為外邦人所拜的，實際上不是拜那死的偶像，而是拜那偶像背後的鬼魔和邪靈。那些偶像不過是魔鬼所用的各種迷惑人的方法，叫人不拜真神而拜邪鬼。在這裏保羅並沒有提到偶像靈驗不靈驗的問題，只說它根本不是神而是鬼。所以信徒到廟裏赴這種鬼宴，也就等於降服於魔鬼，把榮耀歸給牠。我們既然喝主的杯，就不能喝鬼的杯；既然吃主的宴席，就不可以在偶像廟裏吃鬼的宴席。
“宴席”原文 trapeza 是桌子或飯菜的意思。新約共用過十五次（太15:27，21:12；可7:28，11:15；路16:21，19:23〔中譯銀行〕，22:21、30；約2:15；徒6:2，16:34；羅11:9；林前10:21〔二次〕；來9:2），這字除了指普通的桌子之外，聖經中都是用於吃飯或宴席，如：
十二使徒…說：“我們撇下神的道去管理‘飯食’…”（徒6:2）。
“於是禁卒領他們上自己家裏去，給他們擺上‘飯’…”（徒16:34）。
“叫你們在我國裏，坐在我的‘席’上吃喝…”（路22:30）。
“大衛也說：願他們的‘宴席’變為網羅”（羅11:9）。
這些“飯食”、“飯”、“席”、“宴席”，原文與本節之宴席都是 trapeza。此外中文新舊庫譯本，呂振中譯本，在此也都譯作“宴席”，淺文理譯本則譯作“席”。
不可赴鬼宴或偶像廟中的宴席之原則，引申而言，就是：一切異教敬拜鬼神的儀式，信徒都不可以參加。因為這等於跟他們一同敬拜假神。
有人問，基督徒可否參觀異教徒的禮拜儀式或寺廟？從徒十七章看，保羅似乎先觀看雅典人怎樣敬拜假神（卻沒有參加敬拜），然後指出他們的錯誤，可見基督徒參觀異教的教堂、寺廟或禮拜儀式是可以的，但絕不該參加他們的禮拜。我們可以看和尚唸經，卻不可跟着和尚一起唸經。參觀與參加或拜訪的意義都不同。
“我們可惹主的憤恨麼？我們比祂還有能力麼？”（10:22）
這是一種反問的口氣，意思就是說，我們不該惹動主的忿怒。如果我們明知道這種鬼宴不能參加，卻自以為站立得穩，參加了鬼宴，那就惹動了主的憤恨，因為這樣做就等於向主的權能挑戰。保羅警告信徒，不要因自己有知識而自高自大、試探神。
2. 使徒行事的總則（10:23-33）
A. 凡事要求別人的益處（10:23-24）
“凡事都可行，但不都有益處；凡事都可行，但不都造就人。無論何人，不要求自己的益處，乃要求別人的益處。”（10:23-24）
保羅在第六章已經提過這個原則。六章12節說：“凡事我都可行，但無論那一件，我總不受它的轄制。”在第六章裏，保羅是注重信徒在犯罪的事上不能濫用自由。雖然我們有自由，但這自由卻有個範圍，就是無論甚麼事不能受它的轄制，當然更不能受它引誘而犯罪了。這裏再提這個原則，所強調的卻是：凡我們所行的都必須“有益處”，包括對人有益和對自己有益。在應用上，這節經文比較更積極，不只說我們不要犯罪，還勸勉我們不作無聊的事。我們所作的都要有意義，能夠叫人得着正面的好處。我們的自由必須限定在這樣的原則內，才是真自由。
B. 為個人也為別人（10:25-30）
“凡市上所賣的，你們只管吃，不要為良心的緣故問甚麼話；因為地和其中所充滿的，都屬乎主。”（10:25-26）
保羅在這裏用具體的例子，教導當時的信徒對吃祭偶像的祭物該有的態度。當時拜偶像的人，所有的牲畜在宰殺之前，都必須先獻給偶像。市場上的肉，多半是祭過偶像的食物，所以使徒特別提到這一點。他告訴信徒說“市上所賣的，你們只管吃，不要為良心的緣故問甚麼話”，意思就是不必受良心的控告。凡市上所賣的，不管有沒有祭過偶像都可以吃。就算那是祭過偶像的，但偶像對那些食物並不能有甚麼作用，“因為地和其中所充滿的，都屬乎主。”食物本來屬乎主，偶像絕不能改變它的狀況。
“倘有一個不信的人請你們赴席，你們若願意去，凡擺在你們面前的，只管吃，不要為良心的緣故問甚麼話。”（10:27）
當時請客的主人常常先把食物祭過偶像，然後才擺在席上請客。保羅認為這是無關緊要的，因是否祭過偶像對食物亳無作用，所以說你們若願意去，凡擺在你們面前的只管吃。
“若有人對你們說，這是獻過祭的物，就要為那告訴你們的人，並為良心的緣故不吃。我說的良心不是你的，乃是他的。我這自由為甚麼被別人的良心論斷呢？我若謝恩而吃，為甚麼因我謝恩的物被人毀謗呢？”（10:28-30）
雖然偶像算不得甚麼，食物本身不論是否祭過偶像，也算不得甚麼；但“若有人對你們說，這是獻過祭的物”，那就表示這人有一種觀念，以為信徒不應該吃祭偶像的東西。他的良心覺得，偶像對食物會發生某種作用。這人若存這種意念告訴你，你就要因他良心的緣故不吃。注意：不是為你自己的良心，而是為對方的良心，要因他而不吃，為別人而謹守；免得自己的見證受毀謗，也不給人說閒話的把柄。
可見信徒的行事為人，雖然不怕人批評，卻也要避免人的批評，甚至因而不作某件事，為了不要絆倒那些批評我們的人。
C. 凡事為榮耀神而行（10:31-33）
“所以你們或吃或喝，無論作甚麼，都要為榮耀神而行。”（10:31）
這一節經文是全段的總結。吃喝是日常最普通的事情，但信徒在一切所行的事上，必須先看它能不能榮耀神；既然在行事上要榮耀神，在吃喝的事上也必須榮耀神。凡虧缺神榮耀的事都是罪，都是我們不該做的。
“不拘是猶太人，是希利尼人，是神的教會，你們都不要使他跌倒。”（10:32）
猶太人被看守在律法之下（參加3:23），外邦人沒有律法，教會則是已經認識了律法所推薦之基督，在祂裏面得了真自由。這三種人背景完全不同。他們的良心受到不同的生活習慣、宗教背景、和傳統觀念的影響。但無論是誰，我們都不叫他們跌倒，也就是不叫他們因我們的緣故而藐視主，或因誤解我們在基督裏的自由，而放膽去作違背他們良心的事。我們無論作甚麼，在可能範圍內該避免叫人誤會，而把我們當作壞榜樣。
“就好像我凡事都叫眾人喜歡，不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救。”（10:33）
這節聖經的原則應該很小心地應用。保羅向哥林多人說他“凡事都叫眾人喜歡”，這句話必須與下半節“只求眾人的益處，叫他們得救”連起來解釋。保羅並不是在甚麼事上都一味叫人喜歡，要不然他就不會寫這哥林多前書，說許多相當嚴厲的責備話了。他又對加拉太人說：“我現在是要得人的心呢？還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡麼？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了”（加1:10）。所以使徒保羅的“凡事都叫眾人喜歡”，是指向一個高尚的目標，就是求人的益處，叫人得救。而且根據上文，他只在一些與信仰品德都沒有關係的事上，才隨和變通；對於信仰真理有礙的事，他絕不讓步（加2:4-5）。