在信仰掙扎中的回顧與反思

黃朱倫

經文：詩篇七十四至八十三篇

　　前文（參本刊第183至190期）已多次提到，從全部詩篇的整體結構來看，卷一和卷二出現最多的詩歌文體是哀歌；而卷四和卷五出現最多的詩歌文體是讚美詩或頌歌。可見卷三穿插在兩組之間，似乎扮演銜接前面兩卷與後面兩卷的角色。

　　詩篇卷三的特色，主要是詩人對神的公義和慈愛有更加成熟的認識；另一方面也確知以色列民和立約的神之間，也是牧者與羊群的獨特關係；加上同時回顧了更多的歷史及反思神的屬性，從個人轉向群體，以致充滿信心和盼望等候拯救者的來臨。卷三的“哀歌”雖然也有呼求、哀歌等等，但常常含有回顧歷史和反思神的屬性的內容，特別是有關神與以色列民所立的約。神的信實與慈愛激發人重新信靠神。

一．七十四至八十三篇的結構大綱

　　卷三的整體結構可以分為兩大段，讀者能明顯地看到神與以色列民之間那種牧人與羊的親密關係，這關係成為整卷的主線。同時，神的殿和錫安也是另一條主線。因篇幅的關係，本文將只探討第一大段，即七十四篇至八十三篇。這第一大段的結構大綱如下：　　

A. 第74篇（神不會離棄，因以色列民是神的草場上的羊群，1節）

　B. 75和76篇（神為以色列民爭戰─神砍斷惡人的角，75:4、10；神折斷敵人弓上的火箭，76:3）

A1. 第77篇（神不會離棄，因神要帶領祂的子民出埃及，如同帶領羊群一樣，77:7、20）

　B1. 第78和79篇（受鄰國羞辱的歷史，出埃及至大衛王朝及耶路撒冷被毀。神會親自帶領祂的羊群，如帶領他們出埃及。神的子民，牧場上的羊，要永遠稱頌神，78:52；79:13）

A2. 第80篇（耶路撒冷被毀，但神是以色列的牧者，要帶領約瑟好像帶領羊群，80:1）

　B2. 第81和82篇（從出埃及事件，提醒以色列民要順服，81:8-14；並提醒領袖們要按公義審判，82:2-8）

A3. 第83篇（神的牧場─哀歌祈求神拯救，相信神的救恩，因為他們是神的牧場，83:12）

二．第七十四篇選析

　　這篇的首11節屬於哀歌，第1節向神呼求：“神啊！你為甚麼永遠丟棄我們呢？為甚麼你的怒氣向你草場上的羊群好像煙冒出呢？”“羊群”指以色列民，比喻神與祂的子民之間親密的關係。詩人要帶出一個重要信息，神絕不會離棄祂的羊群；這是卷三的主要信息，貫穿整卷詩篇。更加重要的是，受膏者是神所立的君王，而神宣告錫安是受膏者，即祂的兒子立為君王的地方和居所（參詩2:6）。

　　在七十四篇9至11節，詩人向神提出帶有許多提問的哀歌：為何神沒有任何行動？以致讓敵人猖狂，目中無人。詩人在12至17節指出從創世開始，神就是王，統管萬有，戰勝大海，把它分開，並且打破怪獸的頭；同時也回想神以洪水審判惡人。基於以上提到的神的權能與屬性，詩人最後在第18至23節連續多次地呼求神不要忘記困苦人和受欺壓者的悲情，也不要忘記敵人的猖狂與喧鬧，要起來為受欺壓者辯護，並施行拯救。

　　敵人的狂妄與喧鬧，使讀者想起第二篇提及神為王的權能，祂嚴厲地對付那些起來敵對自己的空謀妄想者和騷動喧鬧者（參2:1-3）。那時，神已經在祂的聖山錫安之上立了祂的君王。耶和華對受膏者說：“你是我的兒子，我今日生了你。”（參2:6-7）可見第七十四篇是在呼應第二篇：神不但是王，也要在錫安山立一位君王。

三．第七十七篇選析

　　這篇也像第七十四篇一樣，前半部是呼求，後半部從第10節起，詩人開始述說神的作為與反思神的屬性，再一次建立他的信心來面對當前與將來的挑戰。他確信唯有信靠神才是有福的。

　　申訴的例子，1至3節：“我要向神發聲呼求，我向神發聲，他必留心聽我。我在患難的日子尋求主，我整夜舉手禱告，總不倦怠，我的心不肯受安慰。我想到神，就哀怨唉哼；我沉思默想，心靈就煩亂。”

　　回顧群體歷史的例子，11及15至20節：“我要述說耶和華的作為，我要記念你古時所行的奇事。……你曾用你的膀臂救贖你的子民，就是雅各和約瑟的子孫。神啊！眾水看見你，眾水看見你就懼怕，……你曾藉着摩西和亞倫的手，帶領你的子民如同帶領羊群一樣。”

　　反思神的屬性，6至9及11至13節：“我想起我夜間的詩歌。我的心沉思默想，我的靈仔細探究。主要永遠丟棄我，不再施恩嗎？他的慈愛永遠消失，他的應許永久廢去嗎？……我要述說耶和華的作為，我要記念你古時所行的奇事。我要默想你一切所行的，思想你的作為。神啊！你的道路是聖潔的，有哪一位神好像我們的神這樣偉大呢？”詩人不單因這些回顧而對神有更深刻的認識，同時也解答了前幾節對神的權能所發出的質疑。

　　詩人的心靈在極度掙扎後，再次以信心面對困境，在水深火熱的境況中，產生堅忍的抗逆力，倚靠神度過一切艱難的考驗，成為美好的見證。

　　第七十七篇與七十四篇有一個共通點，就是透過回顧歷史及反思神的屬性，再次確定神實在是以色列的神，是一位公義、慈愛，滿有權能的君王。以下有兩節經文彼此呼應，值得深思和探討。第七十四篇1節，詩人一開始就把所要探討的主要問題帶出來，“神啊！你為甚麼永遠丟棄我們呢？為甚麼你的怒氣向你草場上的羊群好像煙冒出呢？”對比第七十七篇的末節，發揮含括平行修辭法的作用：“你曾藉着摩西和亞倫的手，帶領你的子民如同帶領羊群一樣。”這一節不單是回應第七十四篇1節，也是回應第七十七篇7至9節：“主要永遠丟棄我，不再施恩嗎？他的慈愛永遠消失，他的應許永久廢去嗎？神忘記施恩，因忿怒而止住他的憐憫嗎？”詩人藉着第七十七篇20節給予積極和確定的答案。

　　第20節的氣氛是何等寧靜，神要帶領以色列民，如同祂藉着摩西和亞倫的手帶領羊群一樣，經過危險之地，免遭禍害。這也指向耶穌基督是好牧人，為羊捨命；祂絕不會丟棄祂的羊。　　

四．第七十八篇選析

　　有關回顧過去的相關詩篇裏，這篇是整本詩篇中篇幅最長的（共72節），主要回顧神在以色列民中的作為。它一方面敘述神過去在以色列民當中的作為，特別在他們離開埃及後停留在曠野的時期；另一方面訓誨現今和以後的以色列民，從神的作為中看見祂的信實、公義與慈愛的屬性。以色列民有着靈性上的缺欠與不足；雖然神親自引領他們如羊群般離開埃及及經過曠野，但他們還是不忠於神，悖逆神，以至聖殿被毀，子民被擄，促使以色列民要徹底反思。

　　重要的是由第67節至72節，詩人再次強調神的信實、慈愛與權能。祂從不丟棄以色列民，揀選了猶大支派而非以法蓮。祂所愛的是錫安山，就揀選了大衛，領大衛出來是要牧養祂的子民，如同牧養羊群一般。“他揀選了自己的僕人大衛，把他從羊圈中召出來；……於是大衛以正直的心牧養他們，靈巧地引導他們。”（詩78:70、72）。詩人讓以色列民看見，神的憤怒是短暫的，但祂的慈愛和恩惠是永遠的。

五．第八十篇選析

　　八十篇首節就直接進入牧人的主題信息：“以色列的牧者啊！帶領約瑟好像帶領羊群的啊！……” “神是牧人”— 神是以色列的牧者，祂帶領這個國家，也供應以色列民的需要。在古近東，牧人的稱號也經常用在君王的身上。這信息也是第七十四、七十七和七十八篇的延續和加強（參77:20；78:53、71-72；79:13）。

　　這位牧者是大衛和他的後裔；神要使用大衛的一位後裔（參詩2:6-9）。這個信息肯定能激勵以色列民以堅定的信心來信靠神。最後，第八十九篇（這卷的末篇）有一個總結的答案─神要揀選並使用大衛王朝的一位後裔來完成神的救贖計畫。

　　這一切都是建立在神與大衛所立的永遠國度王朝的約上，至終指向君王彌賽亞。對於那些無論是在期待回歸或已經回歸的以色列民而言，這是何等有意義，何等激勵人心的事！可見詩人已經在為卷四、卷五將要出現的一系列的君王詩和讚美詩作鋪排。

六．第八十三篇選析

　　這首詩歌是屬於群體的哀歌，特別集中於向神請求幫助以色列。此外，這篇與這卷中其他的群體哀歌有重要關聯─稱以色列民為“神的牧場”和“屬神的羊群”。詩人祈求神不要讓仇敵得着“神的牧場”為產業（83:12；參74:1“草場上的羊群”；77:20“帶領羊群一樣”；79:13“作你牧場上的羊的”；80:1“好像帶領羊群的啊！”）。

七．反思和結語

　　詩篇卷一、卷二的大量個人哀歌轉入卷三後，個人哀歌的數目就大量減少，群體哀歌卻大量增多，帶來怎樣的屬靈果效？透過群體哀歌裏多方多次的歷史回顧和對神的屬性的反思，看見神從來沒有離棄祂的子民，無論在怎樣惡劣的境況中，神總是如牧人帶領羊群一般的帶領他們。從出埃及至大衛王朝及被擄時期，神的慈愛和信實從未改變。同時，詩篇編者也給讀者看到大衛王朝的約是永遠的；於是神的子民就能充滿盼望地等待大衛的後裔─彌賽亞的來臨，同時期待有朝一日能往聖山到神的殿朝拜耶和華。所以當人不再計較個人得失，能以群體得失為重時，個人哀歌的數量就減少，群體哀歌自然增多；人同時仍然時時充滿信心地跟隨神，學會凡事倚靠祂。當一個人的人生階段進展到第三部曲（詩篇卷三）時，屬靈生命已是相當成熟了。