認識肉體
經文：羅馬書七章14至25節
我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。……我也知道，在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善；因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。……但我覺得肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我擄去叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？（羅7:14、18、23-24）
罪惡和魔鬼是基督徒的仇敵，但基督徒還有比魔鬼與罪更厲害的仇敵，就是肉體；它是更加詭詐，不容易被發覺的仇敵。我們在事奉神的事上，一定要認識肉體的敗壞，不然就可能使神的工作受虧損。
一．肉體與“罪”
首先，我們要看看肉體與罪的關係。“罪是從一人入了世界”（羅5:12），那“世界”是指世界上的人，而不是地球上的泥土。這就是說，我們世上的人在屬肉身的生命裏面已經有了罪，有了罪的性情，有了犯罪的傾向。保羅說：“我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。”（羅7:14）“我是屬乎肉體”這句話是甚麼意思？下句“已經賣給罪了”就是它的解釋。在羅馬書第六、七、八章，“罪”被人格化了，所以講到罪是會支配人的。我們既被“賣給罪”，罪便變成我們的主人。所以我們被“賣給罪”，就等於我們是在罪的控制支配之下，這便是屬乎肉體了。可見“屬乎肉體”與“已經賣給罪”這兩種講法都是指一件事。
羅馬書七章23節下半節有另外一種講法：“……叫我附從那肢體中犯罪的律”。這個犯罪的律既是在我肢體中的，所以稱為肢體中犯罪的律。它實際也就指上文在罪的支配下的生命。又因那敗壞人的罪性是在人的肉身生命裏面，因為它是在我們肉身的生命裏，所以聖經叫它肉體。“律”是表示一種恆常不改變的情形，“律”雖然與律法的律是同一字，但在這裏與自然律等的“律”意義相同，因為他說“肢體中犯罪的律”，這“律”當然不是律法中的律，而是指一種自然的律。就是在我們本來的生命中，有一個犯罪的天性，已經被“罪”控制和支配，常常叫我們去犯罪，它在本質上是與神對立的，要我們違反神的旨意。在你我的肉身生命裏面，就是有這樣的一個東西，聖經中稱為“肉體”，就是這被罪敗壞的生命。它不單是某一種罪，例如姦淫等，而是可能犯任何一種罪的生命，使你每一樣罪都有可能犯，這就是加拉太書所說：“情慾和聖靈相爭”（加5:17）。情慾所發出來的，就是各種的罪。
肉體不單叫人犯罪，而且會教導人快快地遮蓋所犯的罪。我們的祖宗亞當犯罪後，立刻就想遮蓋、推卸所犯的罪。神問亞當說：“莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？”亞當回答：“你所賜給我……的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。”（創3:11-12）亞當竟然埋怨神賜他夏娃，拖累他犯罪。肉體不單叫我們犯罪，而且很快的把罪的責任推給別人，這是肉體本性的敗壞。
二．肉體與“我”
肉體不單與罪有密切的關係，與“自我”也有很密切的關係。人類犯罪之後，我們生命在本質上，便變成與神對立，與神為敵，而且是要高抬自己的。魔鬼是怎樣誘惑夏娃的呢？牠說：“因為神知道，你們吃的日子……便如神能知道善惡。”（創3:5）魔鬼叫人要“如神”，卻不是藉着領受神的生命而像神，而是照着魔鬼的途徑來像神，就是高抬自己而“如神”。所以人類犯罪以後，一方面在本質上與神對立，而另一方面就是要高抬自己。今日，人類越來越傾向於以自我為中心，認為人本來是好，應當越加有膽量來表揚自己。從聖經的角度來看，這是末世的境況之一。我們知道在末世有一個敵基督者要出現，那敵基督者有兩大特性：高抬自己和好說誇大的話。在今天的社會中應徵工作，你若謙遜地說“不知自己能否勝任”或“會盡力而為”這類的話，人家便會請你回家；反之，若你高談闊論一大套計畫，姑勿論將來是否實行，你就可能爭取到聘用。這是一種趨勢；現在社會的情勢正是這樣：人越來越高抬自己，一直演變到那敵基督出來為止，就是一個標準的最會誇大自己的人。
所以，肉體不單會叫人犯罪，還會很詭詐的叫人表揚自己，高抬自己。高抬自己的結果不但反叛神，也不容納比自己強的人。於是，嫉妒、陰險的惡計、捏造的壞事、假冒為善等各種經過粉飾的罪就會漸漸表露出來。以色列第一個王掃羅，得到大衛的幫助，打敗了歌利亞，擊退了非利士敵軍。但是後來只為了一句話，掃羅便對大衛很不滿，那便是戰爭勝利後，以色列婦女們唱歌慶祝道：“掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。”掃羅心想：“將萬萬歸大衛，千千歸我，只剩下王位沒有給他了。”（撒上18:7-8）在這裏，我們看見掃羅追逼大衛背後的原因，是因為他自己肉體的敗壞。由那次開始，掃羅便不停地追殺大衛。最後掃羅失去了大衛，自己也戰死在非利士人手下，這就是他妒忌大衛的結果。摩西帶領以色列人出埃及的時候，他的姐姐米利暗和哥哥亞倫也曾經反對他；他們以摩西娶古實的女子為妻的理由來攻擊他，真正的原因卻是：“難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話嗎？”（民12:1-2）可見他們不滿意的是摩西掌權。他們一個是大祭司，一個是女先知，自以為應該有點權力。他們攻擊摩西，事情的背面是因為肉體的敗壞。肉體常常會維護自我。
三．肉體的好意阻礙神的工作
肉體既然在基本上會叫人去傾向於罪，與神對立，表揚自己，當然便會阻礙神的工作。不但會在壞的方面阻礙神的工作，還會在“好意”方面阻礙神的工作。例如大衛用牛車運約櫃。約櫃是不可以用牛車載的，一定要用人抬，而且要用神所指定的祭司來抬的。大衛原是很愛神，很熱心於律法的，他不會不明白這規矩。但他為甚麼會這樣做呢？其中的背景分別記載在撒母耳記上第六章及撒母耳記下第六章。撒母耳記上第六章記載非利士人把約櫃搶走，不知如何處理這約櫃，而神又因為他們擄走約櫃而降罰給他們，所以他們便把約櫃放在牛車上，獻禮賠罪，任由未曾負軛的牛拖着牛車自由行走。他們想，若牛把約櫃拖回給以色列人，則證明那些災難是神對他們的處分。後來牛果然把車拖回到以色列地。撒母耳記下第六章則記載，到大衛作王後，他欲把約櫃搬回大衛城，便學習非利士人，把約櫃放在牛車上，讓牛車把約櫃拖回大衛城。但行到半路，有一隻牛失前蹄；奉命趕牛車的烏撒，伸手要扶住約櫃，結果被神擊殺了他。因為照律法，無論是誰，凡碰觸約櫃的，都要死亡，於是烏撒死了。按大衛用牛車來運約櫃的事件來說，這是肉體的表現之一。這件事記載的重點其實在大衛而不是在烏撒，因為大衛是個明白律法的人，但他有一種好奇心，想學習異教人的方法。
肉體不單是有醜惡的一面，也有似乎是好的一面，但一樣攔阻神的工作。例如彼得勸耶穌不要釘十架，這完全是好意，但耶穌說：“撒但，退我後邊去吧！”（可8:31-33）在主耶穌責備人的話中，除了對猶大講過類似的話以外，沒有用過這麼重的講法。彼得勸耶穌不要釘十架，完全是好意。雖然是好意，但這個好意是體貼人意的“好意”，不是體貼神的旨意的好意。所以連肉體的好意也會阻礙事奉神的工作。
四．勝過肉體
怎樣可以勝過肉體？得勝的祕訣就是：
如今，那些在基督耶穌裏的就不定罪了。因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了。（羅8:1-2）
凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私慾，同釘在十字架上了。我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。（加5:24-25）
基督徒與非基督徒的分別就在此。非基督徒裏面只有一個律，就是肢體中叫他犯罪的律。但基督徒則尚有另外一個律在裏面，便是生命聖靈的律。這聖靈的律在我們裏面，便能為我們勝過犯罪的律。上文提過，任何一種律都是一種恆常不變的作用。我們說地心吸力是一種律，亦即是說，無論到甚麼地方，地心吸力都在吸住你。若我拿一隻手錶，雖然很輕，但仍有重量。如果我要一直拿着這手錶，不能維持很久，因為我會疲倦。我們無法與地心吸力那個律對抗，那個律是恆常不變的，而我們若想用我們血肉的意志力量來抵抗這個自然的規律，是無法得勝的。所以我們需要另外一個律來抵消這個自然的律。假若我把手錶放在桌上，就有另一樣東西把手錶承起，不用我自己拿着，則我不會疲倦，因為我不需要用自己血肉的意志來跟地心吸力對抗。如今我們怎樣能勝過肉體的律呢？神給我們一個新的生命，神讓聖靈住在我們裏面，那個舊的生命一直有一個傾向，叫我們反叛神，體貼自己；而這個新的生命，則相反地一直叫我們去體貼神，不是體貼自己，要求我們向着神。住在我們裏面的聖靈亦一樣的引導我們傾向神，而我們所要做的，是體貼聖靈，隨從聖靈而行。換句話說，是我們要把自己放在這個新生命的律中，將我們自己放在這聖靈的律裏面。這樣我們便能毫無困難的勝過肉體上的各種敗壞。
怎樣才算是體貼聖靈呢？從基督徒的實際經驗來說，起初我們還不能認識肉體的敗壞詭詐，有些人所做的事是損害神的，而他們不知道，因為他們不是故意這樣做的；由於肉體是詭詐的，我們常常會被自己欺騙。但基督徒既然有聖靈住在心裏，他所做的事，很快便會被聖靈提醒，知道這件事是不榮耀神，是叫神受虧損。這個基督徒若肯順服聖靈，肯想到神的益處，而不是自己的益處，便會順服聖靈；本來他要做的那件事會叫人跌倒，叫神的名受羞辱，現在他不做了。在這一過程最後的結果，他順服了聖靈，就是順服神。聖經對於有信心的人的評判，常常是以此作為標準，便是他最後聽從了神，他被當作順服了神，接受神的話語；這好像一場戰爭，在戰場上有時進，有時退，但分勝負是在最後。
感謝神，靠着我們的主耶穌基督就能脫離了。這樣看來，我以內心順服神的律，我肉體卻順服罪的律了。（羅7:25）
雖然保羅心裏面有爭戰的痛苦，但請注意他說：“感謝神，靠着我們的主耶穌基督就能得勝。”願我們每一個基督徒都做一個隨從聖靈行善的人。
金燈臺活頁刊第195期 2018.5
作者陳終道牧師（1924-2010）是本刊創辦人。本文為陳牧師的遺稿，由其家人提供。
插圖：Agnes Leung（agnesleung.com）