我與你同在
“你們心裏不要憂愁；你們信神，也當信我。”（約一四：1）
“我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裏來。”（約一四：18）
“我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在。”（約一四：16）
“‘我實實在在的告訴你，你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。’（耶穌說這話是指着彼得要怎樣死，榮耀神。）說了這話，就對他說：‘你跟從我罷！’”（約二一：18-19）
“耶穌對他說：‘我若要他等到我來的時候，與你何干？你跟從我罷！’”（約二一：22）
“你跟從我罷！”
主耶穌開始傳道那個時期，曾對彼得這樣說：“來跟從我！”於是彼得跟從祂。當時耶穌基督是在地上，祂往那裏去，彼得就跟到那裏；但現今耶穌基督已經復活，彼得不能常見到祂。可是那個早上彼得見到主，主還向他說話，談及“愛”（愛主）的問題，然後對彼得說：“你跟從我罷！”聖經對彼得這人刻畫得很清楚，我們都知道他很喜歡講話。彼得可能跟着耶穌基督走了幾步，卻又轉頭看了看約翰，問主說：“這人將來如何？”耶穌基督說：“我若要他等到我來的時候，與你何干？你跟從我罷！”自此以後，似乎主就不見了；又或許彼得看見主不太久，轉眼祂就不見了。剛才主說：“跟從我罷！”現在主既不見了，那又如何跟呢？但彼得是明白的，今天我們也會明白，這位主雖然離開了，但仍然和我們非常接近，是我們可以跟隨的。祂和我們很近，我們和祂也很近。
神和我們很近？
聖經讓我們看見神和我們很近。在以色列人出埃及那個時候，起行時正當半夜，要急忙離開，這是盼望已久的時刻，受苦這樣久，終於可以離開了！他們一起走的時候，發現一件這樣的事：啊！好像有領路者！是雲！會動的雲柱在前面領路，不久他們知道，是主親自降臨。素常他們認識這位神是天上的，創造天地的，也是他們祖宗亞伯拉罕，以撒，雅各的神，他們很多時候都感到和祂距離很遠。今天我們也覺得離神很遠嗎？不錯，有時我們覺得祂很近，但多時覺得祂很遠。在以色列人蒙神救贖那一刻，神就讓他們立刻曉得，神和他們很近，他們可以跟着祂走──雲柱一直帶領着他們，直到他們過約但河進入迦南。他們知道神很近。
神在會幕中
途中，神又吩咐他們造一個會幕。他們都住帳幕，要起行就得拆下來帶着走。神就住在他們中間，可以說陪他們同住帳幕。（在此不再多說，如要說下去，就要說到主耶穌是神在肉身顯現，陪我們住在這有骨有肉的帳幕裏。）神昔日吩咐他們住帳幕，他們感到神很真很近。外邦人將他們的神，放在廟宇中，亦有置家神於自己家中（說不定為數不少）。但以色列的神，以前好像不在他們那裏，現在看來就在他們中間；他們進到會幕前獻祭，看着那個會幕，只是不能走近，即使從會幕前的院子往裏看，也總知道神在那裏。在至聖所裏有神的約櫃，兩個基路伯表明神的寶座，神是在那裏就近他們。他們還用不用向天上的神祈禱呢？他們會的啊！大衛就是其中之一，他可以進到會幕前下拜，或坐在幕前和神說話。
主在天又在地
那麼神究竟在天上，還是在會幕那兒呢？若在會幕，是不是說祂離開天上的寶座，進入會幕，在兩個基路伯之上或中間呢？這裏有一個問題：神究竟是在天還是在地？我們的答案是：神是在天，同時也在地。不是兩位神，也不是說神會“分身”（你若說“分身”也有點道理），而是一位神，在天又在地，使天與地變得沒有距離，因為當中有祂作為連繫。就像雅各夢見那梯子從地伸展到天；又如耶穌基督所說：“你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。”（約一：51）我們可以說神是天梯，但也可以說神是不受空間限制的。祂在這裏，也在那裏，但卻不是兩位神。故此我們一方面可向天祈禱，另一方面也同時感到主很近。耶穌基督是神，祂在天又在地，當中並無距離；即使彼得看見祂升天了，但祂仍然同在。祂未曾升天前對門徒說：“我就常與你們同在。”（太二八：20）門徒卻看見祂升天去了。對，這是一個看法，但也可以這般看：主固然是升天去了，但也是沒有去。如文首所引的經文說：“我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裏來。所以，無論彼得有否看見主耶穌在跟前，他仍然可以跟隨。主對彼得說：“你跟從我罷！”轉眼祂就不見了，但彼得確是跟着祂，不過不像從前般看着主的肉身而跟隨罷了。
主的靈與我們同在
今天主是近的，所以也吩咐你我跟從祂。當然祂不是帶着身體來和我們同在，乃是祂的靈與我同在。所以說：“我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在。”（約一四：16）那位保惠師，羅馬書第八章亦稱為基督的靈，“人若沒有基督的靈，就不是屬基督的”（羅八：9），基督的靈亦即基督本身。設若你在房間睡着了，你的靈走出來了，那不就是你嗎？而且可以說那是你的“真我”呢！耶穌基督的靈來到，那就是耶穌本身。祂在天又在地，好像從前在天又在會幕裏，當中沒有距離的。那住主在天上，我們向祂祈禱，祂在我們中間，在我們面前，又在我們四圍，正如大衛在詩篇第一百三十九篇所說的。
“跟從‘我’”
現在我們有這一位主，是可以跟從的；祂吩咐彼得跟從祂，即祂是“在”的神，否則祂就不會吩咐彼得跟從祂了。如果祂只是留下一些說話就回到天上，又或是不時給我們一些訓令，囑咐我們遵守，那我們只不過是跟從祂的話而已；但祂說：“跟從我！”即祂要我們跟的是祂自己！跟從祂的話去行（像我們今天所行的），固然是跟從祂，但兩者略有分別。主對彼得說：“跟從我！”意謂：“我是活的啊！仍然像以往三年活得那麼實在的。”以往和現在都是跟從，只是方式不同而已！我再說：我們不單“跟”主的道理行，也實在因祂的吸引而去“跟”祂。祂與我們同在，祂與我們同行，這是很有福的！
有主同行
主復活那天下午，兩個門徒由耶路撒冷前往以馬忤斯，路上有一人與他們同行，這人就是主。走了一段路（那段路程似乎要走兩個小時），在路上主對他們講解了很多聖經，又因着他們的請求，耶穌基督就進到他們的房子裏和他們住下。後來他們認出是主，主就不見了，他們就彼此說：“祂和我們說話的時候，我們的心豈不是火熱的麼？”我看他們很多時候會再回味這件事說：“主和我們同行，何時再走那條路就好了！那次和主一起走，多享受啊！”耶穌基督吩咐我們（像吩咐彼得般）跟從祂，是跟從祂本身，祂是和我們同行的，我們十分有福。
雷州半島的行路客
幾年前我在美國遇見一位曾在廣東西南傳道的西教士，他告訴我一件發生在雷州半島上的事。那裏有一個基督徒，要到某地方，途中經過一個地區，有一大片竹林，裏面藏着土匪，不時搶劫途人，但這段卻是必經之路。他走了一段時間，有一個人走近和他同行談話，所談的都是聖經的道理，且言談甚歡。過了那個竹林區後，那人向另一方去了，而這個基督徒又繼續上路。到了一處有基督徒的地方，他就告訴那裏的信徒，路上所遇見的事──有人來跟他一塊兒走並談論聖經的道──那些基督徒聽了便說：“那一帶地方沒有基督徒啊！”嗯！那是誰呢？他們當然有一個想法，也許跟我所想的一樣：那信徒所見的可能是天使，但也可能是主自己。
主願意與我們同在
你不要以為主耶穌親自與我們同行，那就太勞駕祂了。不！祂不認為勞駕。試想想，祂願意從老遠的高天下來，降世為人，成為嬰兒，甚至和人生活三十多年，現今怎會不肯和個別有需要的基督徒一起同行呢？說實在一點，不是等我們有需要的時候，祂才跟我們一起；祂現在就是和我們一起，尤其是奉祂的名的聚會，祂一定在那裏。在聚會中，我們有時仿如隱約地看見祂，或說知道祂同在。因為祂正在這兒，所以祂吩咐你跟從，且是跟祂本身。祂是同在的，雖然是藉着聖靈與人同在，但這也就是祂自己和我們同在了。大家要記得，祂是很親近的，祂看我們和祂也很親，既然這樣親，就願意常常和我們同在了！
親密的主
主召我們跟從祂，就是要我們常與祂同在，這是說祂與我們有很親密的關係。你若與某人不親密，你不會想跟祂久住的，甚至不想和他一起住一會兒呢！你不認識過路的人，你和他一點親情，感情都沒有，你不會請他到你家裏來住；但如果是親人，而你和他是很親密的，就想常常和他在一起，與他居住了。
“跟從我罷！”──甜美的軛
耶穌基督說：“來跟從我罷！”換句話說，就是時常和祂同住，和祂一起，這就是親熱，親切，親愛了。啊！祂的吩咐很簡單，是嗎？“跟從我罷”只四個字，但當中含有深厚的意義：“我是活的，你可以跟着我，甚至與我同在。”換句話說：“我要你常常與我同在，故吩咐你來跟我。”我們千萬不要以為主加給我們一個軛，故意給我們難處。可能在難處中，你會對主說：“你釋放我吧！讓我可以自由而行啊！”你試回想未信主以前的那種自由，使你走成那個樣子！用廣東話說，“走成那個死樣子！”頗為諧謔，卻真是“死”啊！現在祂吩咐我們跟祂，祂與我們同在，這是多大的福氣！其實有主的恩惠慈愛隨着我，一生一世那樣隨着我，我們覺得是天大的福氣！
“有你夠了！”
主說：“我常與你同在。”啊！得着祂和我們在一起，甚麼也不用憂，不用惱，不用掛慮，不用恐懼，是嗎？有祂，問題就全解決了！若遇到難處，你不知如何是好，四處尋找幫助，左思右想，又加上祈禱，後來可能主使你清晰起來，像祂耳提面命那樣對我們說：“我與你同在。”我們可以歡樂地回應說：“那就成了。”
耶和華是我的牧者
一隻羊所需要的不多，而有牧人就甚麼需要也不怕缺乏了。羊需要草嗎？詩篇第二十三篇就這樣說：“祂使我躺臥在青草上”（2節上）；需要水嗎？“祂使我躺臥在可安歇的水邊”（2節下），有些水流湍急，羊不能喝那裏的水。“可安歇的水邊”，英文版本有另一個譯法：“靜水之邊”，羊可暢飲滿足。羊睡多了不曉得要起行，路又長，恐怕晚上豺狼多起來，不知如何是好，但“祂使我的靈魂甦醒（3節）。當然這是以羊作比喻的象徵手法，牧人喚醒羊，如同主使我的靈魂甦醒那樣。從靜水邊，從芳草地上甜蜜的睡眠中，祂喚醒了我，引導我走義路。有祂帶領和引導，我很安心。有時要經過“死蔭的幽谷”，大山彷彿就是死，那個山影就是死蔭。我走過這個死蔭的幽谷，有祂常與我同在，牧人常與我一起，他有杖（牧羊的杖通常有個彎），他有竿（短的，紮實的，用來打野獸），足以安慰我。仇敵來了！有祂在就成了！祂替我擺設筵席，且是在仇敵面前替我擺設的！羊所需要的一切，有牧人同在，沒有一樣缺少的，所以詩篇第二十三篇一開始就說：“耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。”在各種情形中也沒有缺乏：我需要帶領者，需要草吃，需要水喝，祂就給我；需要有一位喚醒我的，需要一位保護者，在死蔭裏替我應付仇敵的，我有！有牧人與我同在！主說：“我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師…我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裏來。”（約一四：16-18）主同在給我們有很大的安慰。我們不懂走哪條路，祂會一路帶領的。
主要跟着我們
有些事情你或會覺得有如蒼天那麼大，那麼難，但祂是創造天地的，就是那個“天”本身也難不倒祂。聖經不止一次說“天開了”，又說“願你裂天而降”（賽六四：1），連天也會開起來的，所以即使你的事情難如蒼天，神也可以“裂天而降”來幫助你。祂正在這裏，你也跟着祂，換句話說：“祂正跟着你啊！”由始至終祂跟着你，也跟着我啊！我們有時還會偏離祂，祂就出來尋找我們，這豈不表示祂正跟着我們嗎？祂跟着我們，何時會鬆懈不前呢？我們怕祂會打盹睡覺嗎？看詩篇怎樣說：“保護以色列的，也不打盹也不睡覺。”（詩一二一：4）我們的跟隨是不夠真誠的，祂跟我們才是亦步亦趨的。詩篇第二十三篇豈不是說“一生一世必有恩惠慈愛隨着我”嗎？祂來尋找人，和“跟”差不多；祂追蹤人，從天上追至人間那樣來隨着我們，我們卻齊心合力把祂推出去，不要祂，“除掉祂！除掉祂”那樣硬是不要祂，但祂不肯走啊！祂任憑我們除掉，在那處祂還作成大工；被人除掉後祂復活，仍然在我們當中。雖然祂臨死前曾向猶太人說：“我告訴你們，從今以後你們不得再見我。”（路一三：35上）但是接着祂又說：“直等到你們說：‘奉主名來的是應當稱頌的。’”（路一三：35下）表示祂仍然來！因為猶太人那樣拒絕祂，反對祂，對付祂，耶穌基督不得已離開他們，卻趁機會將救恩給予外邦人，但祂仍然要追蹤祂自己的選民，將來祂會再來，祂仍是要隨着他們的。
“我與你同在”
有祂，我們不要怕，摩西蒙召時，屢次推辭不就。正當他第一次推卻時，神就說：“我必與你同在。”（出三：12）摩西死了，神向約書亞說：“你當剛強壯膽…不要驚惶，因為…（我）必與你同在。”（書一：9）約書亞的任務很大，他隨着摩西，服事摩西，覺得摩西真偉大，假如你是約書亞，跟着摩西，你不會不讚歎這位神僕真偉大！但摩西死了，責任落在約書亞肩頭上，他真的惶恐，所以神對他說：“我必不撇下你，也不丟棄你…你…不要驚惶…（我）必與你同在。”（書一：5，9）
選民快要遭受神最嚴厲的對付：神使外邦的軍隊來，消滅他們的國家，把他們丟出去。臨到最後那階段，神呼召耶利米傳達神的話，還望他們悔改。雖然他們真的不行，祂仍要說話。按理，神看見他們是沒有希望會回轉的；但按情，神還要向他們說話，因此祂吩咐耶利米作祂的代言人。耶利米認為太困難了，神卻說：“我與你同在。”（耶一：8）耶利米聽後就順服了。雖有銅牆鐵壁擺在面前，他也走得過去，而且完全成功了。有時耶利米真的不得不向神哀求，求神伸冤等；有時他不想幹了，也不想再講了，但神又抓緊他要他講，這一直下去；神照祂的信實，可以說是祂的信約──“我與你同在”來陪着他，抓緊他，他便走到底了。
“我常與你們同在”
我們向前望，前面的幾個月我如何面對呢？再遠一點，現今很多香港人常提的“九七”，我又如何呢？再過些日子，到二零零七年，又怎樣呢？二零一七年，又怎樣呢？“我常與你們同在”，“我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裏來。”耶穌基督是這樣應許的。噢！這位主和我們很有親情，不會離開我們，要常與我們同在。祂說過：“我常與你們同在”，這位主長情不長情呢？很長情！和我們是否很親密？很親密！我們感謝主，我們是祂所愛的。一方面我們很感謝祂，讚美敬拜祂，另一方面，有一位這樣的主來讓我們倚靠，我們深感安穩了！